SURAU AL-MUKHLISIN, TEMERLOH JAYA INDAH

Lindungi Nyawa Semasa Memandu

2012-01-20T15:34:00.001+08:00

HIDUPNYA seseorang menandakan ia masih bernyawa dan berpeluang meneruskan perjuangan di alam fana ini. Oleh itu, manusia perlu memelihara dan melindungi nyawa supaya kehidupannya dapat diteruskan sebagai hamba Allah SWT.

Jika nyawa tidak dipelihara, akan terjadilah kebinasaan, kerosakan dan seterusnya membawa kepada kematian yang sia-sia. Kehidupan dan kematian seseorang insan adalah hak mutlak Allah SWT yang tiada sesiapapun boleh mempertikaikannya.

Lantaran itu Allah SWT boleh memendekkan umur seseorang dengan kehendak dan kuasa-Nya dan dengan kehendak dan kuasa-Nya jugalah ia boleh memanjangkan umur seseorang.

Firman Allah SWT yang bermaksud: “Dan Allah yang menciptakan kamu; kemudian Ia mewafatkan kamu; dan ada pula di antara kamu yang dikembalikan kepada peringkat umur yang lemah sehingga menjadi lupa akan sesuatu yang telah diketahuinya; sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Kuasa.” (Surah al- Nahl, ayat 70)

Oleh itu, kita patut bersyukur nikmat yang Allah SWT kurniakan melalui nyawa diberikan yang membolehkan kita menikmati indahnya kehidupan, keindahan alam, merasai sedapnya makanan dan menggunakan segala nikmat kurniaan Allah SWT kepada kita.

Apabila nyawa terpisah dari badan, semua itu tidak berguna lagi. Kita wajib memelihara dan melindungi nyawa sendiri atau nyawa orang lain. Melindungi nyawa bermaksud memelihara dan menjaganya dengan mengelakkan diri daripada terbabit perbuatan boleh mengundang kecelakaan.

Berdasarkan laporan, kemalangan jalan raya adalah penyebab terbesar kepada kematian. Statistik trafik Polis Bukit Aman menunjukkan 414, 421 kes pada 2010 dan 449,040 (2011). Statistik menunjukkan peningkatan sebanyak 8.9 peratus dan daripada jumlah itu purata kemalangan bagi 2011 adalah sebanyak 51 kemalangan setiap satu jam.

Musim perayaan, musim paling sibuk bagi pengguna jalan raya. Bagi memastikan keselamatan pengguna, pihak berwajib seperti polis dan Jabatan Pengangkutan Jalan (JPJ) adalah agensi bertanggungjawab memastikan pengguna jalan raya selamat sampai ke destinasi masing-masing.

Ops Sikap 25 bermula pada 16 Januari 2012 adalah satu langkah pencegahan kejadian yang tidak diingini ketika pulang bercuti nanti. Namun, berdasarkan pemerhatian, masih ada pengguna jalan raya mempunyai sikap endah tak endah terhadap kempen keselamatan ini.

Mereka mengamalkan sikap tidak sabar ketika memandu di jalan raya. Disebabkan itu, walaupun langkah pencegahan dilakukan, angka kematian akibat kemalangan jalan raya meningkat setiap tahun menjelang musim perayaan.

Janganlah disalahkan orang lain jika berlaku kemalangan atau kematian di musim perayaan ini . Kita hendaklah bersikap sabar ketika memandu supaya keselamatan kita dan orang lain terjamin.

Allah SWT berfirman yang bermaksud: “Wahai sekalian orang yang beriman! Mintalah pertolongan dengan bersabar dan dengan (mengerjakan) sembahyang; kerana sesungguhnya Allah menyertai orang yang sabar.” (Surah al-Baqarah, ayat 153)

Selain itu ada beberapa faktor antara punca utama kemalangan menyebabkan kehilangan nyawa. Faktor pertama ialah sikap manusia, iaitu memandu dalam keadaan mengantuk, kurang tumpuan ketika memandu, memandu lebih had laju, menggunakan telefon bimbit ketika memandu, berlumba secara haram terutama penunggang motosikal.

Kedua, faktor mekanikal kenderaan, kurang prihatin terhadap penyelenggaraan seperti brek dan tayar. Ketiga, faktor kejuruteraan jalan, keadaan jalan raya kurang baik, gangguan seperti kerja pembaikan jalan dan keempat faktor cuaca, hujan lebat menyebabkan jalan licin atau jerebu.

Sesal dulu pendapatan, sesal kemudian tiada gunanya, itulah ungkapan sewajarnya difikirkan bersama bagi mengambil langkah keselamatan secara berterusan.

Perbuatan menimbulkan mudarat dan berbahaya yang boleh membawa kepada kematian seperti menunggang motosikal secara berbahaya, tidak mematuhi peraturan jalan raya, tidak memiliki lesen memandu adalah tindakan tidak memelihara dan melindungi nyawa.

Walaupun tindakan seperti itu tidak menyebabkan kehilangan nyawa secara langsung tetapi lama kelamaan atau silap percaturan boleh menyebabkan kematian.

Allah SWT berfirman yang bermaksud: “Dan belanjakanlah (harta bendamu) di jalan Allah, dan janganlah kamu sengaja mencampakkan diri kamu ke dalam bahaya kebinasaan dan berbuat baiklah kerana sesungguhnya Allah mengasihi orang yang berusaha memperbaiki amalannya.” (Surah al-Baqarah, ayat 195)

Marilah bersama kita memelihara dan melindungi nyawa diberikan Allah SWT dengan mengelak daripada kemalangan. Generasi muda perlu dididik mematuhi undang-undang. Jangan biarkan anak memandu kenderaan tanpa lesen atau tidak menggunakan topi keledar kerana itu mengundang kecelakaan.

Khutbah Jabatan Kemajuan Islam Malaysia

Sumber: BHarian

Amalan di dunia penentu kehidupan akhirat

2011-12-23T10:30:00.000+08:00

Umat Islam wajib percaya setiap perbuatan pasti dapat ganjaran sama ada dosa atau pahala

ALLAH SWT menyediakan dua penempatan kepada manusia iaitu penempatan sementara di dunia dan penempatan kekal di akhirat. Di penempatan pertama, Allah SWT mendatangkan kepada manusia pelbagai ujian kepada orang Islam dan bukan Islam, beriman atau sebaliknya.

Di penempatan akhirat, Allah SWT menjanjikan balasan kepada manusia sama ada syurga atau neraka, bergantung kepada nilai amalan manusia sepanjang hayat mereka di dunia yang dihitung menerusi timbangan antara pahala atau dosa.

Firman Allah SWT yang bermaksud: “Dan cari pada apa yang dianugerahkan Allah kepadamu (kebahagiaan) negeri akhirat dan jangan kamu melupakan bahagianmu daripada (kenikmatan) duniawi dan berbuat baik (kepada orang lain) seperti Allah berbuat baik kepadamu dan jangan kamu berbuat kerosakan di (muka) bumi. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang berbuat kerosakan.” (Surah Al-Qasas, ayat 77).

Sesungguhnya keseimbangan Islam berkaitan dunia dan akhirat tidak boleh dilihat dengan nombor dan bilangan tetapi melihat keseimbangan ditetapkan Allah SWT. Dalam Islam tidak ada pemisahan antara dunia dan akhirat, bahkan kedua-duanya saling berkait antara satu sama lain.

Ajaran Islam tidak pernah memisahkan antara urusan dunia dan akhirat kerana semuanya akan dinilai di akhirat nanti. Justeru, manusia mesti melakukan urusan keduniaan yang menepati ajaran Islam untuk mendapat nikmat atau azab di akhirat.

Bagaimanapun, fitrah hati dan diri manusia cenderung melihat bukti atau dalil yang dapat mengukuhkan kepercayaan mereka terhadap perkara dijanjikan Allah SWT seperti bukti kewujudan pahala, dosa, syurga dan neraka serta semua perkara yang tidak dapat dilihat pada mata kasar.

Sedangkan hakikatnya, persoalan dosa dan pahala serta syurga dan negara termasuk kiamat adalah termasuk dalam perkara ghaib, yang tidak wajar diperkatakan melainkan berpandukan nas dan dalil al-Quran dan Sunnah.

Walau bagaimanapun, sebagai Muslim yang beriman kepada Allah SWT, kita hendaklah melakukan amalan yang dapat mendekatkan diri kepada Allah dan menghindarkan setiap apa yang mendekatkan diri kepada neraka.

Orang beriman harus memahami konsep Islam ialah agama yang memperseimbangkan antara tuntutan hidup di dunia dan akhirat. Segala harta kurniaan Allah hendaklah diguna dan diuruskan kepada perkara kebaikan yang mendapat ganjaran di akhirat.

Kesejahteraan dan kebahagiaan hidup di akhirat tidak mungkin dapat dikecapi tanpa melakukan amalan baik ketika di dunia seperti menafkahkan harta pada jalan Allah, mengeluarkan zakat, bersedekah selain melaksanakan perintah wajib seperti solat lima waktu.

Keseimbangan dunia dan akhirat akan mewujudkan umat Islam yang sentiasa memberi manfaat pula kepada sekalian manusia. Justeru, umat Islam perlu sentiasa berwaspada agar tidak berlaku pengabaian antara kedua-dua tuntutan berkenaan dalam kehidupan seharian.

Dalam apa juga aspek kehidupan, Islam mengingatkan kita mengenai dua kehidupan yang perlu diseimbangkan iaitu dunia dan akhirat. Malangnya, dalam keghairahan umat Islam mengejar impian hidup di dunia, ada masanya mereka tergelincir daripada landasan agama sehingga mengabaikan kepentingan akhirat.

Pada masa sama, wujud pula kumpulan yang berpendirian mahu mengutamakan akhirat semata-mata sehingga meninggalkan kehidupan dunia.

Menyentuh perkara ini, pensyarah bebas, Harryanto Rizal Rokman menegaskan, perkara itu berlaku disebabkan manusia hanya dapat melihat atau nampak kehidupan serta keseronokan dunia tetapi tidak dapat melihat kehidupan akhirat kerana ia perkara ghaib.

“Bagaimanapun, amalan kita di dunia itu yang akan menentukan nasib kita di akhirat sama ada menuju ke syurga atau neraka. Akan tetapi disebabkan manusia tidak nampak akhirat, mereka tersilap untuk membezakan mana yang lebih penting adakah dunia atau akhirat,” katanya pada majlis Forum Hal Ehwal Islam bertajuk Dunia Diuji, Syurga Dinikmati anjuran bersama Lembaga Zakat Selangor (LZS) dan The New Straits Times Press (NSTP) di Balai Berita, kelmarin.

Dalam bentuk sindiran, beliau menjelaskan, manusia mungkin akan berlumba-lumba mengerjakan amalan jika Allah SWT memberi keizinan kepada mereka untuk melihat jumlah amalan mereka seperti kita dapat memeriksa jumlah simpanan di dalam Kumpulan Wang Simpanan Pekerja (KWSP).

“Kalau pahala boleh diperiksa macam kita periksa duit KWSP, sudah tentu manusia akan gembira kerana dapat mengetahui jumlah amalan mereka. Walaupun simpanan itu belum boleh diambil, tetapi kita nampak. Dapat tengok berapa banyak jumlahnya pun akan menggembirakan walaupun tidak dapat lagi.

“Akan tetapi, pahala, dosa dan akhirat ini perkara yang tidak nampak kerana Allah hendak menguji manusia di dunia bagi menentukan kehidupan mereka di akhirat sama ada ke syurga atau neraka,” katanya.

Seorang lagi ahli panel forum, Abdul Halim Din menegaskan umat Islam perlu menyoal diri mereka dengan tiga soalan setiap hari selepas bangkit dari tidur iaitu siapa diri kita, untuk apa kita di dunia dan ke mana kita akan pergi selepas ini.

“Manusia perlu menjadikan Allah sebagai keutamaan dalam setiap aspek kehidupan, pengurusan dan pendapatan hartanya. Ia juga akan memastikan zakat dan sedekah dikeluarkan,” tegasnya.

Oleh Anwar Patho Rohman
Sumber: BHarian

Asnaf Zakat Yang Maksiat

2011-12-04T09:41:00.001+08:00

Wang zakat tidak sepatutnya dibelanjakan kepada perkara-perkara maksiat seperti berjudi dan minum arak. - Gambar hiasan

Hakikatnya, dalam kehidupan di dunia ini, manusia terbahagi kepada dua golongan. Golongan golongan taat dan kedua, golongan maksiat.

Namun begitu, apabila yang melakukan maksiat itu adalah kalangan orang miskin yang melarat, maka pastilah ia lebih dipandang berat.

Seperti mana dinukilkan daripada Abu Hurairah r.a bahawa Nabi Muhammad SAW ada menyatakan:

Ada tiga golongan di mana Allah tidak akan bercakap dengan mereka, tidak membersihkan mereka daripada dosa,- kata Muawiyah: Juga tidak akan memandang mereka (mengendahkan mereka), bahkan mereka akan mendapat seksa yang pedih iaitu: 1) Orang tua penzina; 2) Raja (penguasa) yang pembohong dan 3) si miskin yang sombong". (riwayat Muslim)

Hakikatnya, orang miskin yang melakukan maksiat secara terang-terangan adalah sombong dan angkuh kepada Allah SWT. Sudahlah mereka miskin tetapi tetap mahu mendabik dada menzahirkan keangkuhan. Misalnya enggan bersolat, suka membuka aurat, gemar mengumpat dan suka membuka keaiban orang.

Mereka ini, sudahlah miskin, tetapi tetap tidak mahu mengambil iktibar di atas kemiskinan mereka.

Walhal, kemiskinan seringkali menjadikan manusia lebih sedar dirinya. Kerana ujian kemiskinan memang menjerakan. Dalam hal ini, di dalam al-Quran sendiri, Allah SWT pernah menggambarkan bagaimana kemiskinan telah menguji kesabaran para isteri Nabi Ayub a.s yang asalnya kaya dan menjadi papa (rujuk surah Shaad: 41-44 dan al-Anbia': 83 dan 84).

Apabila menyentuh isu kebajikan sesama umat Islam khususnya zakat, yakni apakah ia wajar disalurkan kepada umat Islam yang jelas melakukan maksiat, maka ulama terbahagi kepada dua pandangan.

Sebahagiannya, tidak mahu memberi zakat kepada golongan ini melainkan mereka berubah. Ini kerana keingkaran itu menzahirkan sikap tidak wajar mereka kepada Allah dan bakal mengundang kemurkaan Allah SWT.

Di sisi Maliki misalnya, mereka menyatakan: "Tidak diberi pahala pemberian zakat kepada orang yang membuat maksiat jika disyaki mereka akan membelanjakannya untuk itu (maksiat). Jika tidak (tidak digunakan untuk maksiat), harus diberikan (zakat) kepada mereka."

Imam Ibn Taimiyah juga semasa membicarakan hal ini menegaskan: "Seorang muslim harus memberikannya kepada orang yang berhak daripada golongan fakir, orang yang berhutang dan lain-lain, asalkan mereka beragama Islam serta taat mengikuti syariat. Sesiapa yang nyata melakukan perkara bidaah atau kejahatan (kefasikan), dia patut menerima hukuman (seperti dibuang negeri dan lain-lain) serta diminta bertaubat. Jadi, bagaimana kita boleh menolong orang yang melakukan hal-hal demikian?"

Bahkan beliau dalam kitab AI-Ikhtiarat menyatakan: "Tidak harus diberi zakat kepada orang yang tidak menggunakannya ke jalan Allah (untuk taat kepada-Nya). Ini kerana Allah SWT mewajibkannya sebagai satu pertolongan untuk taat kepada-Nya, kepada orang-orang beriman yang berhajat kepadanya seperti golongan fakir, orang yang berhutang atau sesiapa sahaja yang menolong orang beriman (seperti amil dan pejuang ke jalan Allah). Maka sesiapa yang tidak solat, dia tidak diberi zakat sehinggalah dia melaksanakan ibadat solat."

Bagaimanapun, ada kalangan fuqaha yang masih memberi keizinan agar zakat diagihkan kepada golongan ini, atas alasan zakat itu sudah jelas siapa yang berhak ke atasnya. Apabila orang itu sudah termasuk dalam kategori asnaf zakat, maka mereka boleh menerima zakat biar pun ketika itu mereka adalah muslim yang maksiat.

Maksiat itu tidak boleh menghalangi hak yang telah disediakan ke atas mereka, sebagaimana termaktub dalam ayat 60, surah at-Taubah.

Sheikh Muhammad Abu Zahrah misalnya menyatakan, al-Quran dengan jelas memperuntukkan bahawa fakir dan miskin adalah asnaf zakat tanpa dibatasi halangan tertentu.

Apatah lagi Nabi SAW sendiri pernah menggunakan zakat bagi menjinakkan hati orang-orang kafir. Maka sudah pasti ia lebih berhak bagi menjinakkan hati muslim yang sudah liar.

Beliau juga melihat, keengganan menyalurkan zakat kepada golongan fasiq (umat Islam yang maksiat) juga seakan-akan membunuh mereka secara senyap dengan membiarkan mereka mati dalam kebuluran.

Apatah lagi jika orang berkenaan mempunyai tanggungan yang wajib, maka zakat itu adalah untuk memenuhi keperluan tanggungannya. Bahkan, dalam konteks hari ini, ancaman akidah juga boleh diambil kira dalam hal ini.

Kecualilah, menurut Sheikh Abu Zahrah, jika memang jelas terbukti bahawa seseorang itu memang menggunakan wang zakat ke arah maksiat dan kefasiqan, maka kala itu baharulah disekat orang berkenaan daripada menerima bantuan zakat.

Ini demi mengelakkan mereka menyalahguna wang zakat ataupun sehingga menafikan hak tanggungannya pula.

Lembaga Zakat Selangor (LZS) misalnya masih memberikan bantuan kepada para asnaf walau apa pun keadaan mereka. Bantuan akan tetap disalurkan kepada semua asnaf yang layak dan pada masa yang sama, LZS juga mengambil pendekatan menganjurkan pelbagai kursus dan program demi melunakkan hati penerima zakat.

Misalnya melalui program membaiki bacaan al-Quran, membaiki mutu ibadah, kursus keibubapaan dan sebagainya lagi.

Hal ini sejajar dengan pandangan fuqaha bahawa zakat sewajarnya disalurkan kepada mereka yang berhak, sekali pun mereka fasiq. Pada masa yang sama hendaklah diaturkan pendekatan mendidik mereka, agar mereka berubah dan tidaklah mereka kekal dalam kefasiqan begitu sahaja.

Seperti mana kata Imam Ibn Taimiyah lagi: "Sesiapa yang tidak sembahyang hendaklah disuruh sembahyang. Jika dia berkata: "Saya sembahyang." Maka dia boleh diberikan zakat. Jika sebaliknya, dia tidak diberi.

Sumber: Utusan

Jadi Lebih Baik Selepas Tunai Haji

2011-11-25T17:46:00.001+08:00

Sepatutnya setiap orang yang kembali daripada menunaikan ibadat haji bermuhasabah dengan sepenuh hati. Dengan mempersoalkan beberapa soalan yang boleh menilai ibadat yang baru dilakukan.

Soalannya seperti adakah dilakukan ibadah haji dengan rezeki yang halal, adakah dilakukan dengan memelihara wajib haji dan rukun haji dengan teliti, adakah dipelihara mata dan hatinya dan keikhlasannya selama melakukan ibadah haji.

Adakah kita berjaya menghindarkan tiga perkara penting yang dinyatakan di dalam surah al-Baqarah di awal-awal perbicaraan mengenai haji, iaitu ibadah haji dilakukan dengan tidak tidak melakukan maksiat, tidak berbantah-bantah yang boleh membawa kepada pergaduhan dan tidak berkata kesat.

Hal ini jelas dalam firman Allah swt yang bermaksud: (Masa untuk mengerjakan ibadat) haji itu adalah beberapa bulan yang termaklum. Oleh yang demikian sesiapa yang telah mewajibkan dirinya (dengan niat mengerjakan) ibadat haji itu, maka tidak boleh mencampuri isteri, dan tidak boleh membuat maksiat, dan tidak boleh bertengkar, dalam masa mengerjakan ibadat haji. Dan apa jua kebaikan yang kamu kerjakan adalah diketahui oleh Allah; dan hendaklah kamu membawa bekal dengan cukupnya kerana sesungguhnya sebaik-baik bekal itu ialah memelihara diri (dari keaiban meminta sedekah); dan bertaqwalah kepada-Ku wahai orang-orang yang berakal (yang dapat memikir dan memahaminya). (al-Baqarah: 197)

Sesungguhnya ibadah haji hanya sekali sahaja difardukan ke atas orang Islam, tetapi ia mesti dilakukan dengan sepenuh hati yang ikhlas. Pernah diriwayatkan bahawa setelah Rasulullah SAW selesai menunaikan haji, baginda bersandar di Kaabah sambil mengalir air mata baginda.

Abu Bakar yang menyedari keadaan baginda itu terus bergegas ke arah baginda dengan bertanya: "Apa yang menyebabkan tuan menangis wahai Rasulullah? Baginda menjawab aku boleh kira jumlah orang yang mendapat haji yang mabrur". Walhal yang menunaikan haji bersama baginda adalah sahabat, kesemua mereka yang bertemu dengan baginda dalamhajjatul wada' dikategorikan sebagai sahabat oleh sekumpulan ulama.

Jadinya kesemua mereka adalah sahabat, adakah mereka juga terlepas mendapat haji yang mabrur?

Jawapannya tidak, kata-kata baginda Rasulullah SAW adalah bagi menggambarkan betapa tidak ramai yang dapat haji yang mabrur.

Maksudnya tidak semudah yang disangka untuk beroleh haji mabrur.

Jadi lebih baik

Sepatutnya orang yang balik dari Mekah, akhlak dan imannya lebih baik daripada sebelumnya. Sebabnya rukun Islamnya yang kelima telah sempurna, bermakna tiang-tiang agama dalam dirinya telah sempurna.

Kesempurnaan itu sepatutnya menggambarkan kesempurnaan iman dengan dizahirkan melalui amal ibadat. Ketahuilah sesungguhnya, apabila sesuatu ibadah itu tidak mendekatkan kita kepada Allah SWT malah bertambah jauh maka ia bermaksud semakin jauh kita daripada Allah SWT.

Budaya memanggil tuan haji atau haji hanya di Malaysia dan mungkin juga di negara-negara jiran yang lain tetapi ia sangat ketara di Malaysia. Ada yang sampai tidak mahu menyahut bila tidak dipanggil tuan haji.

Nampaknya tujuan menunaikan haji tidak ikhlas, rupa-rupanya untuk mendapat panggilan tuan haji atau hajah. Tidak ada dalam mana-mana kitab muktabar, fiqh mahupun hadis dan tafsir yang menggelar sahabat atau tabien dengan gelaran haji.

Ini kerana ibadat haji dilakukan kerana Allah. Jika ibadah haji diterima Allah SWT itulah sebesar-besar hadiah sebagai balasan selepas kembali daripada mengerjakan haji.

Kata-kata Al-Hasan al-Basri yang bermaksud: "Haji mabrur adalah pulang dalam keadaan zuhud terhadap dunia dan mencintai akhirat". Beliau juga mengatakan: "Tandanya adalah meninggalkan perbuatan-perbuatan buruk yang dilakukan sebelum haji".

Ibnu Hajar al-Haitami mengatakan: "Dikatakan bahawa tanda diterimanya haji adalah meninggalkan maksiat yang dahulu dilakukan, mengganti teman-teman yang buruk menjadi teman-teman yang baik dan mengganti majlis kelalaian menjadi majlis zikir dan kesedaran".

Ringkasnya, ibadah haji yang dilakukannya itu berjaya mengubahnya menjadi hamba yang mendekatkan diri kepada Allah SWT, memperbaiki segala amalan yang lalu dengan mengqadanya.

Lalu berusaha pula memperbaiki ahwal ahlu keluarganya iaitu menasihati mereka agar mentaati perintah Allah SWT dan mencontohi Rasulullah SAW.

Masakan tidak, mereka yang balik daripada ibadat haji, kembali daripada menziarahi tempat-tempat yang agung dalam Islam.

Mereka menyaksikan sendiri bumi di mana Allah SWT turunkan wahyu dan mereka ziarah makam nabi SAW yang menyampaikan ajaran Islam dengan sempurna.

Sumber: Utusan

Adab Memegang Al-Quran

2011-11-20T10:35:00.001+08:00

Kalangan ulama berbeza pandangan mengenai maksud firman Allah SWT dalam surah al Waqiah ayat 79 yang bermaksud: Tidak menyentuhnya kecuali orang-orang yang disucikan).” Hal ini disebabkan adanya pelbagai kemungkinan maksud kalimah yang digunakan pada ayat berkenaan.

Contohnya kalimah ‘Yamassuhu (menyentuhnya)’ adakah ia pengertian hakiki (kata sebenar) atau majazi (kata pinjaman). Kalau hakiki, bererti menyentuh atau memegang al-Quran. Manakala kalau majazi ertinya memahami dengan baik atau memperoleh berkatnya atau merasakan kelazatannya.

Seterusnya dibincangkan pula Yamassuhu (menyentuh) itu, adakah menyentuh al-Quran atau Lauh Mahfuz sebagaimana yang disebut pada ayat sebelumnya iaitu “Sesungguhnya al-Quran itu sangat mulia, dalam kitab yang terpelihara (Lauh Mahfuz).” Atas pandangan ini, timbullah perbezaan pendapat mengenai erti al-Mutahharun (yang disucikan). Ada yang berpandangan maksud al-Mutahharun adalah malaikat dan ada juga yang berpandang ertinya manusia.

Majoriti ulama berpandangan bahawa objek yamassuhu adalah al-Quran dan al-Mutahharun adalah manusia yang suci. Sekiranya kata yamassuhu diertikan ‘memahami dengan baik al-Quran’, maka al-Mutahharun adalah Rasulullah SAW dan manusia-manusia suci pilihan Allah SWT. Begitu juga sekiranya yamassuhu difahami dengan erti menyentuh atau memegang, maka al-Mutahharun boleh jadi beberapa maksud, antaranya bererti yang suci dari syirik, atau suci dari hadas besar (haid dan nifas) atau yang suci dari hadas kecil (dalam keadaan berwuduk).

Pendapat pertama, menyatakan boleh memegang mushaf al-Quran walaupun dalam keadaan tidak berwuduk atau dalam keadaan haid dan nifas, sama ada Muslim, Yahudi atau Nasrani. Pendapat ini dianut oleh Daud bin ‘Ali.

Pendapat kedua, mengatakan bahawa boleh seorang Muslim yang tidak berwuduk memegang al-Quran. Pendapat ini dianut oleh Imam Abu Hanifah.

Pendapat ketiga pula dianut oleh majoriti ulama, antaranya Imam Malik dan Syafi’i.

Hujah mereka bukan saja penafsiran ayat di atas, tetapi juga beberapa hadis Nabi SAW. Di antara ulama yang memegang pendapat ini ada yang membolehkan memegang al-Quran tanpa berwuduk selama tidak memegangnya secara langsung seperti dengan alas atau dibungkus.

Mereka juga membenarkan wanita yang sedang haid membaca wirid atau doa yang bentuk ayat al-Quran kerana ketika itu beliau dinilai membaca doa atau wirid bukan membaca al-Quran.

Atas dasar inilah, ada pandangan yang mengatakan bahawa seseorang yang membaca al-Quran atau menulis ayat-ayat dalam ujian peperiksaan boleh dibenarkan.

Rasulullah SAW pernah menulis kepada Kaisar yang mengandungi ayat-ayat al-Quran.

Sudah tentu surat berkenaan dibaca atau dipegang oleh Kaisar atau pembantunya yang bukan Islam.

Ini satu bukti bahawa dalam keadaan tertentu, boleh membaca atau memegang al-Quran walaupun tidak dalam keadaan suci.

Memang semua pendapat yang dikemukakan di atas tujuannya adalah memberi penghormatan terhadap kitab suci al-Quran.

Bilamana penghormatan sudah dipenuhi, maka syarat utama telah dipenuhi juga. Demikianlah, wallahua’lam.

Oleh: Ustaz Zahazan
Sumber: BHarian

Manusia dipantau di dunia, balasan setimpal menanti di akhirat

2011-11-04T12:17:00.001+08:00

RAMAI terdorong melakukan perkara mendatangkan dosa ketika muda disebabkan mengikut nafsu. Masa muda sepatutnya digunakan untuk melakukan kebaikan sebanyak mungkin memandangkan tenaga masih kuat serta memiliki kelebihan lain.

Rasa takwa akan mengingatkan kita kepada dua malaikat yang mencatatkan apa dilakukan manusia. Menyedari perkara itu tentu kita berfikir banyak kali untuk melakukan perbuatan ditegah.

Firman Allah SWT bermaksud: “Ketika dua malaikat (yang mengawal dan menjaganya) menerima dan menulis segala perkataan dan perbuatannya; yang satu duduk di sebelah kanannya, dan yang satu lagi di sebelah kirinya.” (Surah Qaf ayat 17)

Jelas pentingnya rasa kesedaran terhadap pengawasan Allah dan dua malaikat dalam setiap detik kehidupan. Kesedaran itu menghalang kita melakukan kesalahan secara sengaja biarpun berada di tempat sembunyi.

Jika melakukan kebaikan, tidak pula mengharapkan diketahui atau mendapat pujian daripada orang lain kerana pujian akan menyebabkan timbul perasaan riak dan sombong. Apa dilakukan semata-mata kerana memenuhi tuntutan agama.

Sehubungan itu, Imam al-Ghazali menyatakan, menyedari kewujudan dua buku catatan itu dapat mengingatkan manusia supaya mempunyai kecenderungan untuk tidak melupakan segala dosanya. Tentu akal waras tidak akan melakukan dosa dan mencampakkan diri ke dalam neraka di akhirat kelak.

Buku catatan itu akan dibawa ke hadapan Allah SWT ketika pengadilan di Padang Mahsyar yang mana tidak ada satu pun salah catatan, melainkan semuanya benar belaka. Manusia dijatuhkan hukuman dengan adil seperti mana dilakukan di dunia ini.
Firman Allah SWT bermaksud: “Pada hari ini, setiap diri dibalas dengan apa yang diusahakannya, tidak ada hukuman yang tidak adil pada hari ini. Sesungguhnya Allah amat cepat hitungan hisab-Nya.” (Surah al-Mukmin ayat 17)

Untuk menjadi Muslim sejati perlu dilakukan bersungguh-sungguh dengan menjana keimanan, memantapkan ketakwaan, beristiqamah melaksanakan perintah Ilahi serta menjauhi larangan-Nya. Perkara ini antara rahsia kemuliaan seseorang Muslim dan ketinggian darjatnya pada sisi Allah SWT.

Sesungguhnya, belum layak seseorang mengaku dirinya beriman jika banyak melakukan dosa berbanding pahala.

Sabda Rasulullah SAW bermaksud: “Bukanlah iman itu hanya dengan cita-cita, tetapi iman itu keyakinan yang tertanam dalam hati dan dibuktikan dengan amalan.” (Hadis riwayat Ad-Dailami)

Tanpa syarat itu, sudah pasti seseorang manusia tergamak atau tanpa segan silu melanggar batasan digariskan Allah. Tidak hairanlah ada mengaku beriman, malah mendabik dada mengatakan dialah paling beriman atau mulia pekertinya, tetapi pada masa sama melakukan larangan Allah.

Jangan mencari kesalahan orang lain sebelum melihat diri sendiri. Cara itu lebih baik kerana kita bertanggungjawab terhadap diri sendiri, bukannya mencari kesalahan orang lain.

Saidina Umar al-Khattab pernah menyatakan satu ungkapan masyhur yang bermaksud: “Hisablah diri kamu sebelum kamu dihisab pada hari akhirat kelak, timbanglah segala amalan kamu sebelum kamu ditimbang dalam sidang pengadilan Ilahi nanti.”

Ungkapan itu menginsafkan kita betapa ama lan bermuhasabah dan mencermin diri yang dilakukan akan menentukan kesudahan nasib pada hari kiamat nanti.

Remaja unggul sentiasa melakukan kebaikan dan tidak melakukan perkara ditegah agama. Perjalanan hidup sentiasa dipandu oleh acuan al-Quran dan sunnah yang membawa kepada destinasi diredai Allah.

Oleh Lokman Ismail
Sumber: BHarian

Ikhlas syarat capai haji mabrur

2011-10-30T13:03:00.001+08:00

ALHAMDULILLAH wassolatu wassalam ala rasulillah wabad. Boleh menunaikan haji lebih daripada sekali. Dalilnya ialah suatu ketika Rasulullah SAW berkhutbah: Sesungguhnya Allah mewajibkan kepada kamu sekalian haji. Seorang sahabat bernama al-Aqra Habis bertanya: Apakah pada setiap tahun, wahai Rasulullah? Rasulullah SAW menjawab: Seandainya aku mengatakannya, maka ia menjadi wajib.Balasan haji mabrur dijelaskan dalam sebuah hadis riwayat al-Bukhari, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: Haji mabrur tiada balasan kecuali syurga. Yang dimaksudkan dengan haji mabrur di sini ialah haji yang diterima di sisi Allah SWT. Teks hadis yang lengkap iaitu seperti dalam Surah at-Tirmizi yang berbunyi: Iringilah antara haji dan umrah kerana keduanya menghapuskan dosa seperti ahli logam menghapuskan kotoran besi, emas dan perak. Haji mabrur tidak ada balasan kecuali syurga. Tidaklah seorang mukmin sepanjang hari berada dalam keadaan berihram melainkan dosa-dosanya terbenam bersama matahari.

Dari segi bahasa, kalimah mabrur diambil daripada kata akar iaitu barra yang mempunyai banyak makna. Antaranya syurga, benar, diterima, pemberian dan keluasan dalam kebaikan. Ulama berbeza pandangan mengenai pengertiannya. Dalam kitab Nayl al-Awthar, asy-Syaukani mengemukakan pandangan Ibnu Khalawayh bahawa haji mabrur adalah yang diterima Allah SWT (makbul).

Ulama lain pula berpandangan bahawa haji mabrur adalah haji yang tidak dicemari dosa. Pandangan ini dipilih dan dikuatkan oleh Imam an-Nawawi RHM. Imam Ahmad dan al-Hakim meriwayatkan daripada Jabir RA bahawa sahabat bertanya kepada Rasulullah SAW: Apakah haji yang mabrur itu? Baginda SAW menjawab: Memberi makan dan menyebarkan salam. Tetapi hadis ini dinilai lemah oleh beberapa ulama. Seandainya dipandang sahih, pengertian haji mabrur tidak memerlukan penjelasan lagi.

Imam al-Qurtubi mengemukakan bahawa pandangan mengenai pengertian haji mabrur saling berdekatan makna. Oleh itu bolehlah dibuat kesimpulan, haji mabrur adalah haji yang sempurna hukum-hukumnya sehingga dibuat secara sempurna seperti dituntut.

Sekiranya kesimpulan ini diterima, maka hendaklah diingat bahawa di sebalik hukum itu, ada makna yang mendalam yang perlu dihayati seseorang yang melaksanakan haji. Seperti ditulis Prof Abdul Halim Mahmud, seorang ulama besar al-Azhar yang berkata: Haji adalah himpunan daripada simbol kerohanian yang sangat indah. Ia dapat membawa seorang Muslim (bila mana dilaksanakan dalam bentuk dan cara yang sebenar-benarnya) akan masuk dalam lingkungan Ilahi (ketuhanan). Ketika itu sudah tentu seluruh aktivitinya tepat seperti dikehendaki Allah sehingga hajinya mabrur, iaitu benar, diterima dan dia akhirnya akan memperoleh syurga.

Sebenarnya, untuk memperoleh haji mabrur bukanlah dengan mengulang-ulang tetapi dengan menunaikannya dengan penuh keikhlasan, menggunakan harta yang halal, menunaikan rukun, syarat dan kewajipan haji, menunaikan semua sunnah dan berdoa agar hajinya diterima. Yang paling penting, selepas menunaikan ibadat haji, berlaku perubahan positif ke arah kebaikan dan ketakwaan.

Sumber: BHarian

Iktibar Terbaik Dari Mekah

2011-10-13T11:40:00.001+08:00

CERITA aneh itu bersambung dengan kisah wanita tersebut ingin menyudahkan tawaf. Tetapi dirinya ketika itu benar-benar buntu. "Mustahil bagi saya untuk keluar mengambil air kerana keadaan masa itu sangat sesak, padat dengan jemaah. Saya memegang tangan ibu dan suami".

Saya menangis teresak-esak sambil berdoa kepada Allah: "Aku mohon pada-Mu, ya-Allah. Bantulah aku, kerana aku tidak mampu selesaikan ibadah ini tanpa air, ya Allah!

"Saya merayu dan terus menangis melihat air yang tidak berhenti-henti mengalir keluar dari botol yang saya pegang. Tanpa air, saya akan pengsan. Tetapi aneh, beberapa minit kemudian, tiba-tiba air tidak lagi keluar.

"Saya tercari-cari di mana lubang yang pecah tadi, tapi tiada. Saya benar-benar takjub dengan kekuasaan Allah. Lubang yang pecah tadi, tidak semena-mena sahaja tertutup rapat.

"Benarlah, apabila kita menyerahkan seluruh diri kita kepada Allah, bersangka baik kepada-Nya dan berdoa di tempat yang mustajab, nescaya akan ditunaikan-Nya".

Ia seperti mana firman Allah: Dan mintalah pertolongan (kepada Allah) dengan sabar dan solat. Dan Sesungguhnya yang demikian itu sungguh berat, kecuali bagi orang-orang yang khusyuk. (al-Baqarah: 45)

Demikianlah secebis daripada beberapa lagi kisah menakjubkan yang pernah dialami oleh tokoh agama dan penceramah bebas yang terkenal, Datuk Dr. Fatma El-Zahraa Mohd. Ramadan semasa menunaikan ibadah haji di Tanah Suci.

Sesungguhnya bumi Mekah adalah tanah yang penuh rahmat. Malah, ia penuh dengan keajaiban yang semuanya menunjukkan betapa agung dan besarnya kuasa Allah SWT untuk menjadi iktibar serta pengajaran kepada manusia.

Pengacara televisyen dan pelakon terkenal, Wardina Safiyyah turut mengakuinya. Wardina kemudian mengungkapkan betapa cuaca ketika itu sungguh panas. Matahari terik, sinarannya memancar-mancar sehingga ke lantai masjid.

"Saya meraung-raung tidak mahu memijak lantai itu. Sudah pasti lantai akan berasa panas terkena matahari yang sedang menyala-nyala di atas kepala. Ayah berusaha memujuk saya, tapi saya tetap berdegil. Ayah memberitahu saya, jangan takut, lantai itu tidak panas.

"Lama ayah memujuk, akhirnya dengan teragak-agak saya mematuhinya. Tapi ajaibnya, walaupun cuaca ketika itu sangat panas, lantai masjid sangat sejuk. Saya rasa seolah-olah memijak lantai pada waktu pagi".

Cukup aneh

Pengalaman yang dilalui oleh tokoh agama, Datuk Dr. Haron Din semasa di Mekah, barangkali antara yang paling menarik. Pengalaman pertama dialaminya apabila didatangi seorang lelaki yang tiba-tiba muncul untuk membantunya membahagikan sejumlah wang kepada seorang rakan.

Aneh, kerana lelaki itu tidak dikenalinya dan Dr. Haron sudah lupa tentang wang tersebut. Ketika itu beliau hanya menunggu masa untuk menunaikan tawaf wida', kemudian berlepas pulang.

Jika teringat sekali pun, beliau takkan sempat membahagikan wang tersebut kepada pemiliknya. Jadi, siapakah lelaki tidak dikenali, yang datang pada saat-saat genting untuk membantunya?

Begitulah juga dengan seorang sahabat beliau yang buntu selepas beberapa bulan gagal mencari barang-barang perniagaannya yang bernilai puluhan ribu ringgit. Dalam saat-saat kritikal itulah, pada waktu subuh di hadapan Multazam, seorang lelaki tidak semena-mena menghampirinya dan memberitahu di mana barang tersebut berada.

Dalam hal ini Dr. Haron Din berkata: "Bagi saya pengalaman-pengalaman ini cukup aneh dan menginsafkan. Siapa lelaki aneh tadi? Dari mana mereka datang? Macam mana mereka boleh tahu masalah kita? Macam mana dia boleh kenal saya dan sahabat saya tadi? Cuma Allah yang tahu jawapannya..."

Di atas adalah sedutan daripada beberapa kisah menarik yang terkandung di dalam bukuPilihan Terbaik Kisah Aneh & Iktibar Dari Mekah.

Buku produksi majalah Mastika dan diterbitkan oleh Utusan Karya Sdn. Bhd. ini dilancarkan pada 22 September lalu oleh Pengerusi Eksekutif Kumpulan Utusan, Tan Sri Mohamed Hashim Ahmad Makaruddin dan kini berada di pasaran.

Ia merupakan edisi ketiga kisah-kisah terbaik dari Tanah Suci yang diterbitkan oleh UKSB. Bacalah, anda pasti merasakan buku ini memang istimewa dan menginsafkan.

Bayangkan, terdapat 34 cerita di dalam buku ini, berdasarkan pengalaman individu-individu berbeza. Selain tiga tokoh tadi, buku ini turut memaparkan kisah-kisah aneh dan penuh pengajaran yang diceritakan oleh pakar dalam bidang urusan haji dan umrah, Datuk Md. Daud Che Ngah dan penceramah bebas, Syed Mohd. Norhisyam Al-Idrus.

Paling istimewa, beberapa orang selebriti terkenal iaitu pelakon, Ashraf Muslim dan Irma Hasmie, serta pengacara televisyen, dan Ahmad Fedtri Yahya turut berkongsi pengalaman menyaksikan kejadian-kejadian tersebut.

Kisah misteri seorang peminta sedekah serta jemaah tua berkulit hitam yang boleh berada di dua tempat yang jauh dalam sekelip mata, pasti akan membuatkan anda terkejut dan insaf.

Begitu jugalah dengan kejadian jemaah yang hilang nikmat 'dot dot dot'nya di Tanah Suci, makhluk hitam selamatkan isteri di Jamratul Aqabah, jenazah ustaz tidak disentuh api, pintu bertukar menjadi dinding, ghaib dalam dunia serba hitam, asyik selak kain, maafkan aku wahai Rasulullah, terkurung dalam kain perempuan hitam, Allah sedang murka dan sebagainya.

Semuanya menginsafkan dan menimbulkan seribu satu persoalan. Kisah-kisah ini amat berguna untuk dijadikan bacaan serta panduan oleh para jemaah yang sedang dan akan menunaikan haji. Juga kepada kita, bagi membersihkan jiwa dalam menjalani kehidupan ini.

Menariknya, selain perkongsian pengalaman tadi, buku Pilihan Terbaik Kisah Aneh & Iktibar Dari Mekah turut menyertakan fakta-fakta ringkas tentang Tanah Suci serta ibadah haji dan umrah. Antaranya ialah mengenai Mekah, Madinah, Kaabah, Multazam, air zamzam, Hijr Ismail, masjid-masjid yang terdapat di sana, Bukit Uhud dan perkuburan Baqi'.

Fakta-fakta ringkas ini tidak pernah disiarkan dalam dua edisi sebelum ini. Ia sangat berguna kepada pembaca bagi memahami cerita yang dipaparkan, dan juga kepada bakal jemaah yang akan menunaikan umrah atau haji.

Buku ini adalah bacaan terbaik anda pada musim haji ini. Anda perlu mendapatkannya segera kerana harganya cuma RM9.90 sahaja, sedangkan kisah serta tokoh yang dipaparkan bukan sembarangan.

Sumber: Utusan

Bertawakal Selepas Berusaha dan Berdoa

2011-10-02T14:11:00.001+08:00

Allah SWT berfirman dalam surah Ali Imran ayat 122 yang bermaksud: “Hanya kepada Allah orang beriman bertawakal.” Perkataan tawakal diambil daripada kata ‘wakala’ yang dasarnya sama dengan kata wakil. Perintah bertawakal sama maknanya dengan firman Allah SWT dalam ayat 9 surah al-Muzzammil: “Jadikanlah Dia wakil.”

Apabila seseorang mewakilkan orang lain, maka sebenarnya dia sudah menjadikan individu itu sebagai dirinya dalam persoalan berkenaan sehingga seorang wakil melaksanakan apa yang dikehendaki oleh orang yang menyerahkan kepadanya perwakilan. Menjadikan Allah sebagai wakil atau bertawakal kepada Allah SWT bererti menyerahkan kepada-Nya segala persoalan. Dialah yang mengingini atau bertindak sesuai dengan hendak manusia yang menyerahkan perwakilan itu.

Makna ini akan menimbulkan salah faham jika tidak dijelaskan lebih mendalam seperti mereka menyangka bahawa tawakal itu bererti pasrah dan tidak berdaya. Perlu diingat bahawa keyakinan mengenai Keesaan Allah SWT antara lainnya bererti bahawa zat, sifat dan perbuatan-Nya tidak dapat disamakan dengan perbuatan manusia walaupun nama mungkin sama.

Contohnya, sifat kasih Allah SWT atau kemurahan-Nya (Allah Maha Pengasih dan Maha Pemurah). Kasih dan pemurah boleh saja menjadi sifat makhluk namun hakikat kasih dan pemurah Allah SWT tidak dapat disamakan dengan apa yang dimiliki oleh makhluk-Nya. Ini disebabkan perbuatan menyamakan sifat Allah SWT dengan sifat makhluk boleh menggugurkan makna Keesaan Allah SWT yang kepada-Nya diwakilkan segala persoalan adalah Zat yang Maha Kuasa, Maha Mengetahui, Maha Bijaksana dan segala Maha yang mengandungi makna pujian. Sebaliknya manusia memiliki keterbatasan dalam segala hal.

Kalau demikian, tawakal atau perwakilan-Nya sudah tentu berbeza dengan perwakilan manusia.

Jika saudara mewakilkan orang lain untuk melakukan atau melaksanakan sesuatu, maka saudara sudah menugaskannya melaksanakan perkara itu dan saudara tidak perlu terbabit lagi. Namun, dalam perkara menjadikan Allah SWT sebagai wakil, manusia dituntut untuk melakukan sesuatu yang berada dalam batas kemampuannya.

Kata tawakal bukanlah bermaksud penyerahan tanpa usaha manusia terlebih dulu. Dalam satu hadis riwayat at-Tirmizi, Rasulullah SAW bersabda kepada seseorang yang tidak menambatkan untanya dengan alasan bertawakal iaitu: “Tambatkanlah dulu (untamu) kemudian sesudah itu bertawakallah.”

Menjadikan Allah SWT sebagai wakil bererti seseorang hendaklah meyakini bahawa Allah SWT yang mengadakan sesuatu yang terjadi di alam semesta ini seperti dia kehendaki dan tindakannya sehala kehendak dan ketentuan Allah SWT.

Seorang Muslim dituntut untuk berusaha, tetapi pada masa yang sama dia dituntut (selepas berusaha semaksimum) untuk bertawakal kepada Allah. Kemudian menantikan hasilnya seperti kehendak dan ketetapan Allah SWT.

Saudara boleh berusaha dalam batas yang dibenarkan disertai dengan cita-cita yang berkobar-kobar untuk meraih sesuatu. Jika saudara gagal meraihnya, jangan berputus asa serta melupakan anugerah Allah SWT yang selama ini telah saudara peroleh dan nikmati.

Sumber: BHarian

Solat Hormat Waktu

2011-10-01T00:31:00.001+08:00

solat wajib dilaksanakan termasuk semasa di dalam pesawat.

KEPENTINGAN solat yang perlu dilakukan dalam semua keadaan amat jelas berdasarkan sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: Solatlah dalam keadaan berdiri. Jika tidak mampu dalam keadaan duduk. Jika tidak mampu maka solatlah dalam keadaan mengiring. (riwayat al-Bukhari).

Tetapi ada ketikanya, sama ada akibat darurat atau sebagainya, kita tidak dapat berwuduk atau bertayamun bagi menunaikan solat. Dalam hal ini umat Islam boleh menunaikan solat hormat waktu.

Pada asalnya solat ini bermaksud wujudnya kecacatan syarat yang tidak mencukupi. Antaranya, tidak boleh berwuduk dan tayamum sama ada ketiadaan kedua-duanya atau keuzuran, sedangkan waktu solat masih ada ketika itu.

Menurut jumhur ulama, seseorang wajib solat dan wajib mengulanginya mengikut mazhab Hanafi dan Syafie. Mazhab Hanbali pula menganggap tidak wajib mengulanginya. Sedangkan mazhab Maliki mengikut pendapat yang muktamad, solatnya gugur.

Dr. Wahbah al-Zuhaili dalam kitabnya, al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh menjelaskan hal ini berdasarkan mazhab yang empat:

Mazhab Hanafi

Pendapat yang difatwakan oleh mazhab ini berdasarkan pendapat Abu Yusuf dan Muhammad al-Hasan, iaitu orang yang tidak mempunyai dua alat penyuci wajib melakukan perbuatan yang menyerupai orang bersolat. Dia hendaklah rukuk dan sujud jika terdapat tempat yang kering.

Dia tidak boleh membuat isyarat secara berdiri, tidak boleh membaca dan tidak boleh berniat. Dia hendaklah mengulangi solat jika mendapat air atau tanah.

Bagi orang yang terputus dua tangan dan dua kakinya, jika ada luka di mukanya, maka dia boleh solat tanpa taharah dan tidak perlu tayamum. Mengikut pendapat yang paling asah, dia tidak perlu mengulangi solatnya.

Orang yang terperangkap (dipenjara) apabila solat dengan tayamum hendaklah mengulang solatnya jika dia orang mukim (bukan musafir). Ini kerana dalam kes seperti ini, tiada darurat kerana air mudah diperolehi di tempat sendiri. Ini berlainan dengan musafir di mana pada kebiasaan ketiadaan air, maka dia tidak perlu mengulang solatnya.

Mazhab Maliki

Berdasarkan pendapat yang muktamad dalam mazhab ini, seseorang yang tidak ada air dan tanah atau hilang keupayaan menggunakan kedua-duanya seperti orang yang dipaksa atau yang diikat, maka gugur solat daripadanya sama ada tunai ataupun qada.

Kedudukannya sama seperti perempuan yang haid. Ini kerana air dan tanah menjadi syarat wajib kepada pelaksanaan solat, sedangkan dalam kes ini, syarat itu tiada.

Syarat wajib qada pula bergantung kepada tanggungan melaksanakan secara tunai sedang tanggungan melaksanakan secara tunai itu tidak diperintahkan.

Mazhab Syafie

Menurut ulama Syafie, orang yang tidak mempunyai air dan tanah hendaklah solat yang fardu sahaja. Solat itu hendaklah dilakukan menurut keadaannya, iaitu dengan niat dan membaca sahaja sebagai tanda menghormati waktu.

Dia tidak boleh solat sunat. Tetapi solat yang dilakukan itu hendaklah diulangi apabila air atau tanah sudah boleh didapati.

Kerana keuzuran ini jarang berlaku, oleh itu, hukumnya tidak boleh berkekalan. Lagipun ketidakupayaan bersuci yang menjadi salah satu syarat solat tidak bermakna boleh meninggalkan solat seperti menutup aurat, menghilangkan najis, menghadap kiblat, berdiri dalam solat dan membaca.

Orang yang bernajis di badannya di mana dia tidak berupaya membasuh kerana takut sakit dan juga orang yang tertahan sehingga tidak dapat mengerjakan solat adalah sama hukumnya dengan orang yang tidak mempunyai air dan tanah. Mereka hanya perlu solat fardu sahaja. Namun, orang yang berjunub hanya perlu membaca al-fatihah sahaja.

Pendapat paling kuat menurut ulama Syafie adalah solat dilakukan seperti biasa dan hendaklah diulang jika air sudah boleh didapati kerana tiada nas yang jelas menyatakan hukum solat orang seperti ini.

Mazhab Hanbali

Orang yang tidak mempunyai air dan debu tanah hendaklah solat fardu sahaja. Solat itu wajib dilakukan mengikut keadaan.

Kelemahan tentang syarat tidaklah menjadi alasan untuk ditinggalkan apa yang disyaratkan. Kedudukannya sama seperti seorang yang tidak berupaya menutup aurat dan tidak mampu menghadap kiblat. Ertinya, pendapat mereka samalah seperti pendapat ulama Syafie. Mereka berpendapat bahawa solat itu tidak perlu diulang.

Seseorang yang solat dalam keadaan tidak mempunyai air dan debu tanah tidak boleh menambah lebih daripada bacaan atau perbuatan yang mengesahkan solat sahaja.

Dia hendaklah membaca al-Fatihah sahaja, bertasbih sekali sahaja, memendekkan tama'ninah, rukuk, sujud, duduk antara dua sujud, tasyahud awal dan akhir setakat yang menjadi syarat sahaja. Kemudian terus memberi salam.

Oleh: DR. ZULKIFLI MOHAMAD AL BAKRI
Sumber: Utusan

Utama Wali Dalam Merencana Perkahwinan

2011-09-22T18:51:00.000+08:00

Rukun nikah tidak boleh diambil mudah, penentu pernikahan sah atau sebalik

BARU-BARU ini akhbar melaporkan berlaku kes seorang anak sanggup membuat pengakuan dia anak luar nikah semata-mata ingin berkahwin sedangkan bapa kandungnya masih hidup. Perbuatan ini jelas salah, tidak beretika serta berlawanan hukum syarak.

Perbuatan itu dilakukan tanpa memikirkan akibat buruk kepada institusi kekeluargaan. Lebih mendukacitakan, dilaporkan ada waris terdekat yang sama-sama memberikan keterangan palsu untuk memudahkan proses perkahwinan pihak terbabit.

Perkara seumpama ini tidak sepatutnya berlaku hanya kerana marahkan bapa sehingga sanggup mengetepikan bapa sebagai wali pernikahannya serta memilih jalan keluar dengan mengisytiharkan diri sebagai anak luar nikah.

Jika dibenarkan, perkahwinan tidak sah apabila pihak terbabit tahu bahawa perempuan berkenaan mempunyai bapa kandung yang boleh mewalikan serta sengaja menyembunyikan fakta itu. Bukan saja pernikahan tidak sah, pihak terbabit boleh dikenakan tindakan undang-undang kerana memberikan pengakuan atau akuan sumpah bohong di mahkamah.

Perkahwinan mengikut hukum syarak perlu memenuhi lima rukun perkahwinan iaitu calon suami, calon isteri, wali, dua saksi serta sighah ijab kabul. Rukun nikah hendaklah dipenuhi dan jika salah satu tidak dipenuhi maka perkahwinan tidak sah dan wajar difaraqkan.

Setiap umat Islam harus mengetahui mengenai rukun nikah yang disepakati jumhur ulama. Rukun nikah bukan perkara yang boleh dimain-main serta diambil mudah kerana memenuhi rukun nikah menentukan sama ada sesebuah perkahwinan itu sah atau sebaliknya.

Jika perkahwinan tidak memenuhi rukun, maka pernikahan itu tidak sah serta boleh difaraqkan. Jika ini berlaku, ia bukan saja memberi kesan kepada pasangan terbabit, malah turut memberi kesan terhadap anak yang dilahirkan hasil perkahwinan itu.

Perkara penting dan sering menjadi persoalan di Mahkamah Syariah adalah berkaitan wali yang menjadi salah satu rukun perkahwinan.

Daripada Abi Musa, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Tidak ada nikah melainkan dengan adanya wali.” (Hadis riwayat Al-Khamsah dan An-Nasa’i)

Bagaimanapun, bukan semua orang boleh menjadi wali. Syarat sah menjadi wali ialah Islam, baligh (sekurang-kurangnya sudah berumur 15 tahun), berakal (orang gila, mabuk dan orang yang sangat bodoh tidak sah menjadi wali), lelaki, adil serta merdeka.

Wali terbahagi kepada dua iaitu wali mujbir dan wali tidak mujbir atau wali ikhtiar atau wali biasa. Wali mujbir ialah bapa dan datuk sebelah bapa (bapa kepada bapa) saja. Manakala wali tidak mujbir seperti adik-beradik lelaki seibu sebapa dan adik-beradik lelaki sebapa. Jika wali yang sah tidak ada, walinya adalah wali sultan.

Kepentingan peranan wali dalam perkahwinan seperti diterangkan oleh Imam Syafie berdasarkan ayat 232, surah al-Baqarah yang bermaksud: “Maka janganlah kamu (wahai wali nikah) menahan mereka daripada berkahwin semula dengan (bekas) suami mereka.”

Ayat ini bukti berkenaan kedudukan wali yang mana jika kedudukan wali tidak diambil kira sudah tentu wali tidak mempunyai kuasa untuk menahan atau menghalang sesuatu perkahwinan.

Hadis Nabi SAW yang diriwayatkan oleh Aishah bermaksud: “Mana-mana perempuan yang berkahwin tanpa izin walinya maka perkahwinannya itu adalah batal, batal dan batal. Jika suami menyentubuhinya, maka dia berhak mendapat mahar dengan apa yang dihalalkan dari kemaluannya, jika mereka berbalah maka sultan menjadi wali bagi siapa yang tidak mempunyai wali.”

Apabila seorang wanita menikahkan dirinya sendiri, maka perkahwinannya dikira batal dan jika berlaku persetubuhan dalam tempoh pernikahan terbabit maka kedua pasangan ini wajib dipisahkan kerana akad nikah itu batal.

Berlaku dalam masyarakat kita keadaan tertentu di mana wali enggan mewalikan anak perempuan atau cucu perempuannya atas alasan tertentu seperti bakal suami tidak setaraf atau bakal suami tidak mempunyai pekerjaan tetap, jarak umur terlalu jauh dan alasan lain.

Mengikut hukum syarak, jika perempuan yang sudah baligh dan berakal ingin berkahwin dengan lelaki yang setaraf dengannya, wali harus menikahkannya. Jika wali enggan tanpa alasan, perempuan itu boleh dinikahkan dengan wali sultan atau wali hakim.

Seksyen 7, Enakmen Undang-undang Keluarga Islam (Negeri Selangor) 2003 menyatakan sesuatu perkahwinan hendaklah mengikut undang-undang dan hukum syarak sama ada pernikahan itu diakad nikahkan sendiri oleh wali di hadapan pendaftar, wakil wali dengan kebenaran pendaftar atau pendaftar sebagai wakil wali.

Jika perkahwinan membabitkan perempuan yang tiada wali dari nasab, maka mengikut hukum syarak perkahwinan itu hendaklah dinikahkan oleh wali raja (wali hakim).

Kuasa wali penting dalam perkahwinan kerana ia menentukan sah atau tidak sesuatu perkahwinan. Oleh itu, ibu bapa dan pengantin perempuan sebelum melakukan perkahwinan hendaklah menyiasat terlebih dulu siapa yang berhak menjadi wali mengikut tertib dan susunan wali.

Apa pun masalah yang timbul antara individu terbabit dengan walinya, hukum syarak mesti dipatuhi. Jangan bertindak mengikut hawa nafsu dengan membelakangkan undang-undang serta hukum syarak.

Oleh Mohamad Isa Abd Ralip
Sumber: BHarian

Akidah Bersih Personaliti Muslim

2011-09-15T19:25:00.001+08:00

Contohi sifat intelektual Rasulullah SAW ketika berfikir

PEMBENTUKAN dan pengembangan peribadi Muslim yang dikehendaki Allah SWT ialah sahsiah yang soleh dari segi tutur kata serta perbuatan. Walaupun peribadi mulia yang diterjemahkan setiap manusia berbeza, al-Quran tetap menggariskan prinsip sama sejak mula diikuti umat Islam.

Umat Islam perlu membina peribadi teguh dalam dunia tanpa sempadan kerana jika tidak, mereka akan ketinggalan dalam soal agama, akhlak dan kepemimpinan. Jika kita tidak mengejar masa, sudah tentu kita ketinggalan dan lemah, sedangkan umat Islam kuat kerana ilmu.

Peribadi soleh termasuk kekuatan fizikal yang memungkinkan umat Islam menjalankan ibadah dan perintah Allah dengan sempurna tanpa bergantung kepada bantuan orang

Untuk membina personaliti Muslim dihormati ialah dengan akidah yang bersih. Muslim perlu mempunyai ikatan kuat dengan Allah SWT supaya mereka percaya kepada qada dan qadar serta dunia selepas kiamat.
Muslim juga yakin dan cekal dengan ujian Allah SWT jika mereka mempunyai akidah bersih serta tidak berpatah arang menghadapi cabaran mendatang. Mutakhir ini, persoalan akidah menjadi semakin kritikal apabila segelintir Muslim menukar akidah dan memilih cara hidup bertentangan Islam.

Hakikat ini perlu ditangani dengan teliti kerana ia bukan saja memerlukan pengertian keesaan Allah SWT semata-mata tetapi bagaimana untuk meneguhkan keimanan dan ketakwaan. Seterusnya setiap Muslim perlu menunaikan ibadah hakiki kepada Allah SWT seperti diajarkan Rasulullah SAW.

Beza kehambaan kepada Pencipta bukan diukur dengan pakaian buruk dan jalan tunduk, tetapi keikhlasan beribadah serta tidak berbangga dengan perbuatan baik yang dilakukan atau mempunyai niat sebaliknya.
Peribadi soleh termasuk kekuatan fizikal yang memungkinkan umat Islam menjalankan ibadah dan perintah Allah dengan sempurna tanpa bergantung kepada pertolongan atau bantuan orang. Jika mempunyai kesihatan baik, umat Islam tentu dapat menjalankan amanah dengan baik.

Muslim sentiasa berdepan cabaran dan tohmahan Barat yang sering mengacau keharmonian dan kemakmuran umat Islam di seluruh dunia. Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Mukmin yang kuat lebih aku cintai daripada mukmin yang lemah.” (Hadis riwayat Muslim)

Peribadi Muslim juga perlu kepada cara berfikir yang intelek kerana salah satu sifat Rasulullah ialah cerdas dan tangkas dalam membuat keputusan disebabkan keintelektualan Baginda. Setiap apa yang dilakukan, diperkatakan atau diam sekalipun, ia bermula dengan berfikir. Sebab itu individu Muslim yang cemerlang ialah yang bijaksana dan bertimbang rasa.

Satu aspek lain tidak kurang pentingnya dalam membina peribadi seorang Islam ialah mesti berjuang memerangi hawa nafsu yang jahat. Sebagai manusia, kita mempunyai kecenderungan kepada yang baik atau buruk dan jika terdorong melakukan maksiat, daya juang melawan hawa nafsu akan menyelamatkan tetapi jika sebaliknya, kita tidak akan mampu membina peribadi Muslim sepatutnya.

Dalam kesibukan melakukan tugas seharian, setiap Muslim perlu memastikan peribadi mereka terjaga dengan menepati masa. Allah mengingatkan manusia supaya menjaga masa kerana dengan jumlah masa yang sama ada antara kita untung dan ada yang rugi. Waktu yang pergi tidak kembali.

Muslim juga perlu berdisiplin dan profesional dalam sesuatu urusan. Mereka mesti tekun, bijak berinteraksi, berintegriti dan amanah. Jangan orang Islam dijadikan contoh ikutan tidak baik dalam kalangan manusia pelbagai agama dan bangsa sedangkan Islam adalah agama yang sempurna.

Kuasa pula mempunyai impak luar biasa. Amar makruf dan nahi mungkar juga boleh direalisasikan jika kita mempunyai kuasa. Muslim harus mempunyai kuasa supaya peribadi mereka tidak terhalang oleh doktrin kuasa lain yang membantutkan kegemilangan tamadun Islam.

Setiap Muslim mesti memastikan dirinya bermanfaat kepada orang lain. Kebajikan, kebaikan dan amalan baik dilakukan perlu saling dirasai oleh umat Islam lain khasnya atau seluruh manusia amnya.

Dunia akan gelap gelita jika tidak ada umat Islam kerana sebagai bangsa terpilih adalah satu unit penting dalam hierarki alam.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Sebaik-baik manusia adalah yang paling bermanfaat bagi orang lain.”

Oleh Nik SalidaSuhaila
Sumber: BHarian

Jumaat Penghulu Segala Hari

2011-09-09T15:31:00.001+08:00

HARI Jumaat adalah penghulu segala hari atau disebut ‘sayyidul aiyyam’ kerana mempunyai kemuliaan dan keistimewaan di sisi Allah SWT. Bagi umat Islam, hari itu amat berharga dan hari untuk beramal ibadat bagi merebut kelebihan penghulu segala hari.

Berdasarkan penjelasan hadis, hari Jumaat adalah hari pertama kemunculan matahari di dunia, pada hari itu Allah SWT menciptakan Nabi Adam, berlakunya hari Kiamat dan Allah SWT mengizinkan ahli syurga untuk memasuki syurga.

Manakala malaikat pula menamakan hari Jumaat sebagai hari penambahan disebabkan banyaknya pintu rahmat dibuka dan Allah SWT akan melimpahkan kurnia-Nya serta menabur kebaikan-Nya.

Hakikatnya, menjadi tetamu Allah SWT pada penghulu segala hari adalah saat istimewa kerana memberi peluang menilai ketakwaan dan membersihkan dosa.

Kita perlu insaf walaupun pada zahirnya penampilan diri kelihatan cemerlang tetapi dari segi batin orang yang melakukan dosa seperti rasuah, menzalimi, menganiaya, memfitnah, minum arak, berzina dan sebagainya bagaikan berada di tempat kotor diselaputi najis.

Malah, apa yang menakutkan kita ialah meninggal dunia dalam keadaan berdosa dan tidak sempat bertaubat. Oleh itu, insaf dan sedarlah bahawa untuk keluar dari tempat bernajis atau kotor, caranya ialah meninggalkan, menjauhi tempat itu serta mencari tempat yang suci.

Kemuncak ibadat bagi tetamu Allah di masjid ialah mendengar dua khutbah dan solat fardu Jumaat. Firman Allah yang bermaksud: “Wahai orang yang beriman! Apabila diserukan azan untuk mengerjakan sembahyang pada hari Jumaat, maka segeralah kamu (ke masjid) untuk mengingati Allah dan tinggalkanlah berjual-beli; yang demikian adalah baik bagi kamu, jika kamu mengetahui.” (Surah al-Jumaah, ayat 9)

Perjumpaan tetamu Allah setiap minggu di rumah Allah mampu membaiki keimanan, meningkatkan persaudaraan sesama Muslim dan perpaduan ummah. Oleh kerana besar pengaruh perjumpaan tetamu Allah ini, maka sesiapa yang meninggalkan solat Jumaat tiga kali berturut-turut tanpa uzur dibenarkan syarak, mereka dikira sebagai orang yang lalai.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Sesiapa yang meninggalkan Jumaat tiga kali berturut-turut tanpa uzur, Allah akan menutup mata hatinya.” (Hadis riwayat al-Nasa’ie)

Menurut Imam al-Ghazali dalam kitab Ihya Ulumudin, pada malam dan siang hari Jumaat ada sesaat yang mulia di mana segala permohonan doa akan dimakbulkan dan saat itu dirahsiakan. Siapa meninggal dunia pada hari Jumaat atau malam Jumaat, Allah mencatat untuknya pahala orang syahid dan menjaganya dari azab kubur.

Amalan sunat hari Jumaat seperti qiamulail, sujud syukur, berzikir, beriktikaf dan membaca al-Quran seperti surah al-Kahfi, Yaasin, Sajjadah dan al-Mulk.

Hadis Rasulullah SAW yang bermaksud: “Barang siapa yang membaca surah al-Kahfi pada hari Jumaat nescaya Allah menerangi cahaya yang akan menerangi dirinya antara dua Jumaat.” (Hadis riwayat al-Bukhari)

Hari Jumaat adalah hari penuh keberkatan. Bagi mengambil peluang keemasan ini, mari kita membudayakan bersama keluarga dan anak memuliakan hari Jumaat sebagai penghulu segala hari.

Mudah-mudahan dengan cara ini ia mampu memperkukuhkan institusi keluarga dan memantapkan keimanan anak kita. Ini amalan nabi, wali dan orang salih. Bagaimanapun, berdasarkan pemerhatian, kerana kesibukan dunia dan pengaruh sosial menyebabkan kita lupa kemuliaan hari Jumaat.

Malah apa yang menyedihkan, ada kalangan umat Islam menjalankan aktiviti pada malam dan hari Jumaat yang menyemarakkan lagi gejala sosial.

Rebutlah peluang untuk membersihkan diri dan bertaubat pada penghulu segala hari. Marilah bersama merenung firman Allah SWT yang bermaksud: “Kemudian setelah selesai sembahyang, maka bertebaranlah kamu di muka bumi dan carilah apa yang kamu hajati dari limpah kurnia Allah, serta ingatkanlah akan Allah banyak-banyak (dalam segala keadaan), supaya kamu berjaya di dunia dan di akhirat.” (Surah al-Jumaat, ayat 10)

Sumber: BHarian

Puasa sunat Syawal bantu ummah sentiasa istiqamah

2011-09-05T22:42:00.001+08:00

SELEPAS beberapa hari meraikan Aidilfitri, rasanya ramai yang mengambil kesempatan memulakan puasa sunat enam hari pada Syawal. Tidak dinafikan ada yang sudah memulakannya sejak Syawal kedua lagi.

Puasa sunat Syawal adalah sambungan daripada amalan puasa Ramadan yang diwajibkan ke atas semua umat Islam. Pastinya kita tidak mahu ketinggalan mendapat ganjaran disediakan untuk mereka yang melaksanakannya.

Daripada Abu Ayyub al-Anshari, katanya Rasulullah SAW bersabda: “Sesiapa yang berpuasa pada Ramadan, kemudian diiringi puasa enam hari pada Syawal, maka yang demikian itu seolah-olah berpuasa sepanjang masa.” (Hadis riwayat Muslim)

Pelaksanaan puasa sunat Syawal juga sebagai pendorong kepada kita untuk sentiasa istiqamah dalam melakukan amal kebaikan kerana selepas diberi hari mulia meraikan kejayaan melawan nafsu sepanjang Ramadan, hati masih kental berpuasa pada saat mencabar.

Maklumlah, tatkala orang lain menikmati juadah dihidangkan meraikan Aidilfitri, kita terus menahan diri dengan berpuasa sunat yang digalakkan dilaksanakan secara berturut-turut. Ini tanda kejayaan serta peningkatan takwa kepada Allah.

Lagipun, seperti puasa Ramadan yang datang hanya setahun sekali dan tidak pasti apakah kita masih berpeluang bertemu Ramadan akan datang, sama juga dengan puasa sunat Syawal yang dilaksanakan sepanjang Syawal saja.

Bagi yang terlepas peluang berpuasa enam kali ini (diharap tidaklah kerana Syawal masih ada beberapa minggu lagi), untuk menanti Syawal akan datang lambat lagi dan timbul juga persoalan apakah kita masih berkesempatan.

Bercerita mengenai istiqamah atau melakukan amal baik secara berterusan itu mengingatkan saya kepada mereka yang datang mendapatkan rawatan di Pusat Rawatan Islam Al-Hidayah, yang hingga hari ini terus sabar dan tekun mengamalkan bacaan al-Quran sebagai penawar penyakit dihidapi.

Pastinya, kaedah rawatan menggunakan ayat al-Quran yang memerlukan mereka membaca surah tertentu turut diteruskan sepanjang Ramadan dan alangkah beruntungnya mereka terutama jika usaha itu diteruskan dengan amalan bertadarus.

Rasulullah SAW bersabda yang maksudnya: “Bacalah al-Quran kerana ia akan datang pada hari Akhirat kelak sebagai pemberi syafaat kepada tuannya.” (Hadis riwayat Muslim)

Membaca al-Quran ibadah yang boleh mendekatkan seseorang kepada Allah. Pahalanya amat besar iaitu sesiapa membaca satu huruf daripada al-Quran, ganjarannya satu kebaikan dan sepuluh ganjaran yang sama dengannya.

Tidak dinafikan istiqamah memerlukan daya semangat juang yang tinggi kerana hasrat melakukan kebaikan selalunya berdepan pelbagai cabaran yang datang dari kelemahan diri sendiri serta tekanan faktor sekeliling.

Justeru, doa yang menjadi senjata ampuh umat Islam dapat membantu kita supaya sentiasa diberi semangat serta kekuatan oleh Allah untuk berdepan apa saja dugaan yang mendatang.

Contohnya, bagi pesakit yang masih diuji dengan proses penyembuhan yang agak perlahan mungkin sekali sekala wujud perasaan putus asa. Ini cara Allah menduga sejauh mana kesungguhan serta keyakinan mereka.

Seperti selalu saya katakan, memang mudah untuk meminta mereka bersabar tetapi bak kata pepatah, berat mata memandang, berat lagi bahu yang memikul. Bagi yang kuat semangat, dugaan ini dihadapi dengan reda serta kesabaran jitu.

Sebenarnya, dalam apa juga yang kita lakukan, sifat istiqamah penting bagi memastikan usaha itu tidak terhenti di pertengahan jalan. Memang akan ada masa turun naiknya kerana sebagai manusia kita berdepan pelbagai cabaran.

Saya sendiri ada kala berdepan dugaan untuk menyusun jadual diri khususnya dalam menentukan keutamaan iaitu mana hendak didahulukan kerana semua memerlukan perhatian sewajarnya. Tambahan dengan perubahan status sebagai suami, tanggungjawab dan perhatian bertambah.

Selepas mengambil keputusan untuk berbakti kepada masyarakat melalui penubuhan Pusat Rawatan Islam Al-Hidayah, saya akur dengan jadual kehidupan dan sentiasa berdoa supaya dapat melakukan yang terbaik.

Berkat sokongan keluarga, sahabat serta mereka yang banyak memberi ilham dan menjadi daya kekuatan, saya berharap untuk terus istiqamah dengan apa dilakukan. Semoga hasrat serta impian memartabatkan perubatan Islam serta mukjizat al-Quran tercapai.

Sempena bulan mulia ini, saya memohon maaf jika ada kesalahan atas kelemahan diri kepada semua yang pernah berurusan dengan saya dan Pusat Perubatan Islam Al-Hidayah. Terima kasih di atas sokongan dan doa semua pihak yang berkongsi perjuangan ini.

Oleh Ashraf Muslim
Sumber: BHarian

Laksana Puasa Wajib Dahulu

2011-08-30T22:28:00.001+08:00

Tidaklah hampir kepadaku seorang hambaku dengan apa juga pun, maka yang lebih aku sukai adalah mereka melaksanakan amalan wajib ke atas mereka, dan sentiasalah mereka ingin menghampirkan diri mereka kepadaku dengan mengerjakan amalan sunat sehinggalah aku kasih kepadanya. - Hadis riwayat Al-Bukhari

PENDAPAT pertama yang membolehkan digabungkan niat puasa ganti dan puasa sunat dipegang oleh Imam Ibnu Hajar Al-Haitami dalam fatwanya menjelaskan, mengenai orang yang berniat puasa sunat bersama puasa wajib.

Katanya: “Jika diniatkan keduanya (puasa sunat dan pusat wajib) dia mendapat ganjaran bagi kedua-duanya atau diniatkan salah satu maka gugur tuntutan yang satu lagi dan tidak mendapat ganjarannya.” (Al-Fatwa Al-Kubra).

Pendapat ini juga disokong sebilangan fuqaha mazhab Syafie seperti Imam Khatib Asy-Syarbini cuma dihukumkan makruh. Katanya: “Sesiapa yang tertinggal puasa Ramadan, sunat menggantikan secara berturut-turut dan makruh bagi orang yang ada qada Ramadan melakukan puasa sunat.” (Mughni Al-Muhtaj).

Pendapat kedua yang melarang digabungkan niat kedua-dua puasa tetapi membenarkan didahului dengan puasa sunat Syawal ialah berdasarkan pandangan boleh ditangguhkan puasa ganti pada bulan lain.

Mereka berhujah dengan hadis Aisyah yang bermaksud: “Aku memiliki hutang puasa Ramadan. Aku tidak mampu mengqadanya kecuali pada Syaaban kerana sibuk (melayani) Rasulullah SAW.” (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim).

Ulama yang mengemukakan pendapat ini berhujah, tidak mungkin isteri Rasulullah SAW (Aisyah) tidak melaksanakan puasa sunat enam Syawal. Pasti beliau melaksanakannya dan tindakan beliau mengqada puasa Ramadan pada Syaaban menunjukkan dibolehkan berpuasa sunat enam Syawal sekali pun seseorang itu memiliki hutang puasa Ramadan.

Menurut Imam An-Nawawi, Mazhab Malik, Abu Hanifah, Asy-Syafie, Ahmad dan jumhur salaf dan khalaf mengatakan: “Qada puasa Ramadan bagi mereka yang berbuka kerana uzur seperti kedatangan haid dan musafir, maka kewajipan mengqadanya adalah secara bertangguh, tidak disyaratkan qada terus apabila boleh melakukannya.”

Atas dasar itu golongan kedua ini membenarkan ditangguhkan puasa qada Ramadan dan boleh didahului dengan puasa sunat Syawal tanpa menggabungkan niat keduanya.

Manakala, pendapat ketiga pula melarang digabungkan niat puasa itu bahkan mereka mewajibkan disempurnakan terlebih dulu hutang puasa Ramadan yang belum diganti sebelum melakukan puasa sunat Syawal.

Alasannya, sesuatu yang sunat itu tidak boleh digabungkan dengan yang wajib kerana amalan wajib memerlukan tumpuan khusus tidak berbelah bagi semasa pelaksanaannya dan ia perlu bagi mengangkat tuntutan kewajipannya seperti kata Prof Dr Mohd ‘Uqlah.

Malah, Islam menuntut untuk melakukan perkara wajib terlebih dulu dan ia lebih afdal daripada perbuatan sunat.

Ini berdasarkan hadis Nabi SAW yang bermaksud: “Tidaklah hampir kepadaku seorang hambaku dengan apa juga pun, maka yang lebih aku sukai adalah mereka melaksanakan amalan wajib ke atas mereka, dan sentiasalah mereka ingin menghampirkan diri mereka kepadaku dengan mengerjakan amalan sunat sehinggalah aku kasih kepadanya.” (Hadis riwayat Al-Bukhari).

Sabda Baginda SAW lagi yang bermaksud: Barang siapa telah berpuasa Ramadan kemudian diikuti dengan enam hari daripada Syawal (puasa) maka ia adalah seperti (pahala) puasa ad-Dahr (setahun).” (Hadis riwayat Al-Bukhari).

Rasulullah SAW mensyaratkan berpuasa Ramadan terlebih dulu kemudian barulah mengiringinya dengan enam hari daripada Syawal. Penggunaan ‘fi’el madhi’ bagi perkataan puasa Ramadan menunjukkan puasa sunat enam Syawal hanya dilaksanakan sesudah seseorang itu menggenapkan puasa Ramadan.

Syeikh Ibnu Uthaimin berkata: “Berhubung dengan puasa enam Syawal, ia dikaitkan dengan Ramadan dan hanya boleh dilakukan selepas menggantikan puasa Ramadan yang tertinggal.” (Fatawa al-Siyam)

Sumber: BHarian

Istiqamah Dituntut Dalam Islam

2011-08-27T17:57:00.000+08:00

Kerja sukar bertambah mudah jika sering dilakukan

PEPATAH Melayu ada menyebut, 'sedikit demi sedikit, lama-lama menjadi bukit' dan 'alah bisa tegal biasa'. Kedua-dua pepatah ini merujuk kepada melakukan sesuatu yang besar bermula dengan yang kecil secara berterusan dan apabila sudah biasa melakukannya, tiada terasa kesukarannya lagi.

Pepatah ini sangat dalam maknanya dan boleh membawa natijah besar jika dijadikan resam kehidupan.

Sebagai contoh seorang wanita usia 40-an berjalan dengan perlahan dan bertongkat setiap pagi menuju ke pejabat. Walaupun nampak agak sukar atau barangkali sakit, wanita itu terus melakukan rutinnya setiap pagi. Berbekalkan kekuatan semangat dan konsisten dia melakukannya akhirnya dia boleh berjalan menaiki dan menuruni bukit tanpa lagi bertongkat. Malah langkahnya juga semakin laju.

Banyak lagi contoh kejayaan yang bermula dengan kesusahan dan terhasil daripada usaha sedikit demi sedikit secara berterusan tanpa jemu sama ada dalam bidang pendidikan, perniagaan, politik dan sebagainya. Semua itu perlu dijadikan teladan.

Bait syair Arab yang bermaksud: “Tirulah walaupun jika engkau tidak dapat menjadi sepertinya, kerana meniru kemuliaan atau kebaikan itu suatu kejayaan.”

Apa yang perlu ditiru daripada senario ringkas itu ialah ketekunan, kegigihan, iltizam dalam melakukan sesuatu secara berterusan. Gerak laku dan tindakan seseorang boleh berbeza mengikut hajat, keperluan, suasana, budaya dan matlamat masing-masing.

Namun, asas yang sama sebagai pegangan dan prinsip adalah nilainya iaitu disebut sebagai istiqamah yang bermaksud melaksanakan kebaikan secara berterusan, teguh pendirian dan iltizam membabitkan amalan hati, tingkah laku dan gerak geri khususnya keimanan.

Ibn al-Qayyim Al Jauziah menyatakan: “Istiqamah adalah perkataan mencakupi semua aspek dalam agama. Ia adalah berpegang teguh (tidak berubah) kepada keimanan kepada Allah sama ada ucapan, perbuatan mahupun niat.”

Banyak ayat al-Quran menyebut perihal istiqamah dalam beriman antaranya firman Allah yang bermaksud: “Oleh itu, hendaklah engkau (wahai Muhammad) sentiasa tetap teguh di atas jalan yang betul seperti mana diperintahkan kepadamu, dan hendaklah orang yang rujuk kembali kepada kebenaran mengikutmu berbuat demikian dan janganlah kamu melampaui batas hukum Allah sesungguhnya Allah Maha Melihat akan apa yang kamu kerjakan.” (Surah Hud, ayat 112).

Perintah ini juga dinyatakan Rasulullah SAW dalam dua perkataan ringkas tapi padat dalam dialognya kepada Abu Sufyan bin Abdullah al-Tsaqafi apabila ditanya dengan berkata: “Ya Rasulullah, katakan kepadaku satu perkataan saja yang aku tidak akan bertanya kepada siapapun selain engkau! Jawab Rasulullah SAW: Katakan, aku beriman kepada Allah, lalu istiqamahlah.” (Hadis riwayat Muslim).

Dr Mustafa al-Bugha dalam kitabnya al-Wafi Syarh Arbain al-Nawawi ketika menjelaskan hadis ini menyebut pentingnya istiqamah itu bermula dengan hati, kerana hati adalah landasan dan sikap yang melahirkan istiqamah.

Kata kunci bagi istiqamah adalah berterusan. Kisah perlumbaan kura-kura dan arnab yang menjadi bahan cerita untuk kanak-kanak sangat mudah dibayangkan bagaimana berusaha tanpa putus asa, berterusan tanpa lemah semangat boleh menjanjikan kejayaan.

Walaupun pada logik akal dan penglihatan adalah mustahil kura-kura yang lambat boleh mengalahkan saingannya yang lebih laju.

Kajian juga membuktikan kepandaian seseorang dan pengetahuannya hanya menyumbang tiga peratus kepada kejayaan. Selebih 97 peratus lagi ditentukan sikap dan tindakannya. Oleh itu, tiada yang mustahil dalam mencapai sesuatu kejayaan jika kita mengamalkan nilai ini.

Istiqamah mampu memberikan pulangan positif kepada hati, akal dan gerak laku. Apabila kita terus menerus melakukan kerja baik ia melatih tubi hati untuk bersabar, kuat semangat, sentiasa positif dan yakin kepada hasil yang dicapai.

Bagi akal, istiqamah mampu berfungsi ibarat batu asah menajamkan daya fikiran yang sentiasa digerakkan ke arah pencapaian matlamat, manakala bagi gerak laku fizikal pula, istiqamah menjadikan kerja sukar bertambah mudah dan ringan apabila biasa dilakukan.

Ketiga-tiga hasil inilah yang melahirkan kepakaran dan kemahiran bekerja. Pendek kata, istiqamah mampu menjadikan sesuatu itu sebati dengan jiwa dan raga sehingga menjadi hobi menyeronokkan dan apabila tidak dilakukan pula akan berasa canggung atau bersalah.

Oleh kerana pentingnya istiqamah dalam setiap urusan kehidupan, maka amalan wajib yang diperintahkan kepada umat Islam termasuklah solat, puasa, zakat dan haji, sifatnya juga berterusan.

Justeru, marilah kita bertekad bekerja untuk kebaikan secara istiqamah kerana langkah beribu bermula dari yang satu dan langkah yang satu tidak akan menjadi beribu ke hadapan jika tanpa gerak kaki berterusan.

Oleh Sharifah Hayaati
Sumber: BHarian

Iktikaf pada 10 hari terakhir Ramadan

2011-08-24T00:39:00.000+08:00

SEMPENA 10 hari terakhir Ramadan dikemukakan dalam isu ini berkaitan iktikaf. Ia berdasarkan kitab al-Fiqh al-Manhaji. Iktikaf dari segi bahasa adalah tetap dan tenteram dengan sesuatu. Menurut syarak pula bermaksud berada di dalam masjid dengan niat tertentu.

Firman Allah SWT yang bermaksud: Dan janganlah kamu setubuhi isteri-isteri kamu ketika kamu sedang beriktikaf di masjid (al-Baqarah: 187).

Sementara hadis pula, daripada Aisyah bermaksud: Nabi SAW beriktikaf pada sepuluh hari yang akhir bulan Ramadan, kemudian diikuti pula oleh para isteri baginda (riwayat al-Bukhari (1922) dan Muslim (1172).

Iktikaf adalah syariat yang telah lama dikenali sebelum Islam. Ini berdasarkan firman Allah SWT: Dan Kami perintahkan kepada Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail, bersihkanlah rumah-Ku (Kaabah dan Masjidil Haram dari segala perkara yang dilarang) untuk orang-orang yang bertawaf, dan orang-orang yang beriktikaf (yang tetap tinggal padanya), dan orang-orang yang rukuk dan sujud (al-Baqarah ayat 125).

Hikmah pensyariatan

Setiap Muslim mesti mencuba dari semasa ke semasa menyekat nafsu daripada segala keinginan yang diharuskan dan mengekang diri untuk mentaati Tuhan.

Seterusnya menumpukan ibadat kepada-Nya supaya jiwa sentiasa patuh dan tunduk mencintai Allah SWT, sentiasa mengutamakan keredaan-Nya dan meninggalkan segala keinginan yang diharamkan dan kehendak nafsu yang memberi kemudaratan.

Firman Allah SWT yang bermaksud: Sesungguhnya nafsu manusia itu sangat menyuruh melakukan kejahatan, kecuali orang-orang yang telah diberi rahmat oleh Tuhanku (maka terselamatlah ia dari hasutan nafsu itu) (Yusuf: 53).

Justeru, iktikaf disyariatkan semata-mata untuk menumpukan fikiran, membersihkan hati, dan mendidik nafsu supaya dingin terhadap keinginan yang diharuskan. Seterusnya menjauhi segala yang bertentangan dan dosa.

Hukum iktikaf

Sunat iktikaf pada setiap masa. Ia sangat digalakkan dalam bulan Ramadan, lebih-lebih lagi pada 10 hari terakhir di bulan tersebut.

Namun, iktikaf menjadi wajib bagi sesiapa yang bernazar melakukannya. Oleh yang demikian, hukum iktikaf terbahagi kepada tiga, iaitu:

lSunat pada sebarang waktu.

lSunat muakkad pada 10 hari terakhir bulan Ramadan. Hikmah iktikaf sangat dituntut pada hari tersebut untuk mendapatkan Lailatulqadar, malam yang termulia dalam setahun. Firman Allah SWT yang bermaksud: Malam Lailatulqadar lebih baik daripada seribu bulan (al-Qadr: 3). Ini bererti, amalan pada malam tersebut lebih baik daripada amalan 1,000 bulan yang tidak ada Lailatul Qadar. Jumhur ulama berpendapat, Lailatul Qadar adalah 10 malam akhir Ramadan.

lWajib sekiranya bernazar.

Syarat sah iktikaf

nSah iktikaf dengan dua syarat:

lNiat. Berniat pada permulaan iktikaf, iaitu berniat berada di dalam masjid selama tempoh yang tertentu dengan tujuan beribadat melaksanakan sunnah. Sesiapa yang masuk ke dalam masjid dengan niat keduniaan atau tanpa sebarang tujuan, perbuatannya itu tidak dianggap iktikaf dari segi syarak.

lBerada di dalam masjid dalam tempoh yang dikira iktikaf pada anggapan umum

Termasuk juga dalam syarat ini ialah syarat-syarat harus tinggal di dalam masjid. Iaitu suci daripada janabah, haid, nifas dan tiada sebarang najis pada pakaian dan badan yang boleh mengotori masjid.

Batal iktikaf seseorang yang keluar daripada masjid tanpa sebab. Namun, iktikaf tidak batal sekiranya dia keluar dengan bersebab dan masuk semula ke dalam masjid. Ia dianggap sama hukumnya dengan iktikaf yang berterusan.

Sunat berpuasa ketika beriktikaf. Walau bagaimanapun, ia tidak menjadi syarat untuk mendapat pahala sunat iktikaf itu. Ini berdasarkan hadis, daripada Ibn Abbas, Nabi SAW bersabda: "Orang yang beriktikaf tidak wajib berpuasa kecuali dia mewajibkannya sendiri (riwayat al-Hakim)."

Iktikaf nazar

Seseorang yang bernazar beriktikaf dalam tempoh tertentu secara berturutan tidak harus keluar masjid kecuali sebab yang perlu, seperti buang air besar dan kecil, berwuduk dan seumpamanya.

Tidak haram keluar masjid disebabkan keperluan tersebut dan iktikafnya juga tidak terputus.

Sebaliknya, haram dia keluar tanpa sebab yang perlu. Seperti bersiar-siar atau sebarang perbuatan yang tidak mustahak. Iktikaf juga terputus dan wajib memulakannya semula.

Seseorang yang bernazar beriktikaf ketika sedang berpuasa maka wajib meneruskannya. Ini adalah cara iktikaf yang afdal. Apabila itu yang dinazarkan maka dia wajib melakukannya.

Seseorang mungkin bernazar beriktikaf di masjid tertentu, tetapi dia tidak terikat beriktikaf di masjid tersebut.

Malah, sah jika beriktikaf di masjid yang lain, sekalipun masjid yang ditentukannya itu lebih utama daripada masjid yang lain kecuali Masjidil Haram, Masjid Nabawi dan Masjidil Aqsa.

Apabila dia bernazar untuk beriktikaf di dalam masjid yang tertentu antara tiga masjid tersebut, dia wajib beriktikaf di dalamnya.

Ini kerana kemuliaannya yang lebih dan pahala beribadat di dalamnya yang berganda. Akan tetapi, Masjidil Haram boleh menggantikan tempat kedua-dua masjid yang lain dan tidak boleh sebaliknya. Begitu juga Masjid Madinah boleh menggantikan tempat Masjidil Aqsa dan tidak sebaliknya.

Adab-adab Iktikaf

nOrang yang beriktikaf sunat membuat amalan yang mentaati Allah SWT, seperti berzikir, membaca al-Quran dan membincangkan ilmu pengetahuan. Ini kerana amalan itu lebih sesuai untuk mencapai tujuan iktikaf tersebut.

n Beriktikaf serta puasa adalah afdal dan lebih mampu menguasai keinginan nafsu, menumpukan fikiran dan membersihkan jiwa.

nBeriktikaf di masjid, yang didirikan solat Jumaat.

nJangan bercakap-cakap kecuali perkara yang baik. Jangan memaki, mengumpat, mengacum dan berbual-bual perkara yang tidak berfaedah.

Makruh iktikaf

nMakruh berbekam di kepala dan badan yang terjamin tidak mengotori masjid. Akan tetapi, hukumnya haram jika perbuatan itu dikhuatiri akan mengotorkannya.

nMembuat kerja-kerja sambilan, seperti mengait benang, menjahit dan lain-lain. Begitu juga dengan berjual beli, sekalipun sedikit.

Perkara merosakkan iktikaf

nBersetubuh dengan sengaja sekalipun tanpa keluar mani. Firman Allah SWT: Dan janganlah kamu setubuhi isteri-isteri kamu ketika kamu sedang beriktikaf di masjid (al-Baqarah: 187). Sementara perbuatan yang lain, seperti bersentuhan dan berkucupan tidak membatalkan iktikaf kecuali apabila keluar mani.

nKeluar masjid dengan sengaja tanpa sebab yang perlu.

nMurtad, mabuk dan gila.

nHaid dan nifas .kerana kedua-duanya menghalang seseorang berada di dalam masjid.

Namun begitu, orang yang berniat iktikaf sunat harus memutuskan iktikafnya dan keluar masjid pada bila-bila masa yang dikehendakinya. Setelah keluar masjid, dia hendaklah memperbaharui niat iktikafnya apabila masuk semula ke masjid.

Maka marilah sama-sama kita mengambil kesempatan pada malam-malam terakhir Ramadan ini untuk beriktikaf dan dengannya, insya-Allah kita berjumpa serta dapat menghidupkan malam Lailatul Qadar.

Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRI
Sumber: Utusan

Kelebihan baca al-Quran bantu Muslim di akhirat

2011-08-21T10:29:00.000+08:00

Menurut Syeikh Mutawalli asy-Sya’rawi, seorang Muslim membaca al-Quran untuk dua tujuan. Pertama keperluan akal dan kedua, keperluan hati. Ketika seseorang hamba membaca al-Quran diniatkan untuk keperluan jiwa, akan mendapat empat perkara:

Pertama, Ketenteraman hati. Allah SWT berfirman dalam surah ar-Ra’d ayat 28 yang bermaksud: “Kalangan orang beriman dan hati mereka menjadi tenteram dengan mengingati Allah. Ingatlah, hanya dengan mengingati Allah hati menjadi tenteram.”

Kedua, menambah Iman. Allah SWT berfirman dalam surah al-Anfal ayat 2 yang bermaksud: “Sesungguhnya mereka yang beriman itu hanya mereka yang apabila disebut Allah gementar hati mereka dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-Nya, bertambah iman mereka dan hanya kepada Tuhan mereka bertawakal.”

Ketiga, menambah khusyuk dan ketakutan kepada Allah. Allah SWT berfirman dalam surah al-Hasyr ayat 21 yang bermaksud: “Kalaulah sekiranya Kami turunkan al-Quran ini atas sebuah gunung, nescaya engkau melihat gunung berkenaan tunduk terpecah belah disebabkan takut kepada Allah SWT.”

Keempat, menangis. Allah SWT berfirman dalam surah al-Isra’ ayat 109 yang bermaksud: “Dan mereka segera menundukkan mukanya dengan sujud itu sambil menangis, sedangkan al-Quran menambahkan mereka khusyuk.”

Sekiranya kita tidak tahu membaca al-Quran, maka pelajarilah. Ajak anak dan isteri belajar al-Quran. Sebuah hadis mengenai kelebihan belajar al-Quran daripada Abu Umamah, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: Belajarlah kamu al-Quran, maka kelak pada Hari Kiamat akan datang pada ahlinya ketika sangat berhajat kepadanya.

Lalu ia datang dalam bentuk yang seindah-indahnya, lalu bertanya: “Kenalkah engkau kepadaku? Ahli Quran menjawab: Siapakah engkau? Jawabnya: Akulah yang kamu cinta dan kamu sanjung. Bahkan kamu sudah bangun malam untukku dan biasa membacaku pada siang hari.

“Lalu ia berkata: Kemungkinan kau al-Quran. Kemudian ia membawa orangnya menghadap Allah, lalu diberi kerajaan di tangan kanan, kekal di tangan kiri dan dipakaikan mahkota di atas kepalanya serta kedua orang tuanya yang Muslim diberi perhiasan yang tidak dapat ditukar dengan dunia walaupun berlipat kali ganda sehingga keduanya bertanya: Dari manakah kami mendapat ini, padahal amal kami tidak sampai ke sini? Lalu dijawab: Ini kamu dapat kerana anakmu telah mempelajari al-Quran, maka kamu berdua diberi ini.

Sumber: BHarian

Dahsyatnya Murka Allah

2011-08-19T18:12:00.000+08:00

ALLAH SWT menyebut tentang api neraka yang menyala-nyala disediakan khas untuk orang kafir dengan menyifatkan neraka itu dengan gambaran yang terlalu takut kepadanya, sehinggakan kanak-kanak menjadi beruban.

Seterusnya Allah meneruskan khabar-Nya dengan menakut-nakutkan dan mengancam mereka bahawa mereka tidak akan selamat daripada seksaan yang menimpa mereka di dunia sebagaimana yang telah menimpa orang yang mendustakan para rasul sebelum mereka.

Contoh seksaan: Bumi yang bergoncang kuat, ribut taufan yang membinasakan tanaman dan ternakan, sehinggakan tidak ada lagi orang yang tertinggal dan menyalakan api. Kemudian, Allah SWT memberikan pelbagai contoh ujian dan cubaan yang telah menimpa umat sebelum mereka kepada mereka.

Kaum Thamud dibinasakan dengan panahan petir yang memusnahkan mereka. Kaum Ad dibinasakan dengan angin yang amat sejuk dan kencang yang dikenakan kepada mereka selama tujuh malam dan lapan hari secara terus menerus.

Firaun dan kaumnya pula dibinasakan dengan cara ditenggelamkan ke Laut Merah. Seterusnya Allah SWT menarik perhatian mereka ke arah kudrat-Nya yang memaksa dan kurniaan-Nya yang besar terhadap sekelian hamba-Nya.

Mereka diminta melihat burung yang kadang-kadang mengembangkan sayapnya di udara dan kadang-kadang mengatupkannya kerana dimudah dan diajarkan oleh Allah SWT apa yang diperlukannya.

Firman Allah SWT: Apakah kamu merasa aman terhadap Allah yang (berkuasa) di langit bahawa Dia akan menjungkir balikkan bumi bersama kamu, sehingga dengan tiba-tiba bumi itu bergoncang?

Ibn Abbas berkata: "Adakah kamu merasa aman azab Allah yang menguasai seluruh langit."

Muqatil berkata: "Ia memberi maksud bagaimana bumi yang di bawah akan dinaikkan ke atas untuk mengikut kamu."

Ibn Kathir berkata: "Allah bersifat Maha Pengasih terhadap hamba-hamba-Nya. Dan Dia mampu untuk menyeksa mereka dengan sebab kekufuran mereka dan juga maksiat yang telah dilakukan oleh mereka. Akan tetapi kerana sifat rahmat dan kasih sayang-Nya terhadap makhluk maka Dia memaafkannya atau menangguhkan seksaan agar mereka bertaubat."

Al-Sabuni berkata: "Adakah kamu merasa aman dan selamat hai masyarakat yang ingkar perintah Tuhan-Mu yang bersifat Maha Tinggi lagi Agung daripada hukumannya yang boleh meranapkan kamu di dunia ini sehingga ke dalam bumi selepas ia menjadikan kamu menguasai penjuru bumi untuk berjalan, berkelana dan mencari rezeki."

Firman Allah SWT: Atau apakah kamu merasa aman terhadap Allah yang (berkuasa) di langit bahwa Dia akan mengirimkan badai yang berbatu. Maka kelak kamu akan mengetahui bagaimana (akibat mendustakan) peringatan-Ku?

Al-Sabuni berkata: "Apakah kamu merasa aman daripada hukuman Allah Yang Maha Tinggi lagi perkasa dimana Dia boleh menghantar batu, merejam kamu daripada langit sebagaimana dilakukannya kepada kaum Luth dan tentera bergajah."

Maka ketika itu kamu pasti mengetahui secara nyata dan jelasnya azab Allah SWT bagaimana peringatan yang Aku memberi ancaman kepada kamu dan telah menghukum golongan pendusta. Ini merupakan satu ancaman dan amaran yang amat keras.

Ibn Kathir menyebut: "Allah berkuasa mengutuskan ribut taufan dan angin yang kencang berserta dengannya batu-batu kerikil yang akan memusnahkan kamu."

Firman Allah SWT: Dan sesungguhnya orang-orang yang sebelum mereka telah mendustakan (rasul-rasul-Nya). Maka alangkah hebatnya kemurkaan-Ku.

Ibn Kathir berkata: "Di mana terdapatnya mereka yang telah ingkar di kalangan umat-umat yang terdahulu sedangkan hukuman-Ku amat dahsyat."

Al-Sabuni berpendapat: "Orang-orang kafir pada zaman dahulu telah mengingkari rasul-rasul mereka. Ini seperti kaum Nuh, kaum 'Ad, Kaum Samud dan seumpamanya. Mereka semua mengingkari kepada utusan Allah. Ini merupakan satu bentuk menghiburkan Rasulullah SAW dengan apa yang dilakukan oleh kaum musyrikin."

Ingatlah apa yang diberi amaran terhadap mereka, pasti akan terkena ke atas mereka jika mereka tidak mengambil iktibar dan peringatan yang dibawa oleh Rasulullah SAW.

Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRI
Sumber: Utusan.

Sheikh Abdul Basit qari tersohor

2011-08-17T19:21:00.000+08:00

Sheikh Abdul Basit Abdul Samad

TOKOH seni lagu Quran ini memang terkenal di seantero dunia Islam. Beliau amat berpengaruh di kalangan pembaca al-Quran era selepasnya. Rakaman 30 juzuk al-Quran masih lagi dialunkan. Individu yang dimaksudkan ialah Sheikh Abdul Basit Abdul Samad.

Anak kelahiran Mesir pada tahun 1927 mendapat pendidikan al-Quran dan berjaya menghafalnya pada usia 10 tahun melalui gurunya Sheikh Amer.

Bakat dan kepintaran Sheikh Abdul Basit menarik perhatian Sheikh Amer. Dalam sesi pengajarannya, Sheikh Amer amat mengambil berat tentang makhraj huruf, waqf ibtida dan alunan suara yang bersesuaian dengan ayat. Mengikut firasatnya, Sheikh Abdul Basit mempunyai masa depan yang gemilang bersama al-Quran.

Bagi melengkapkan lagi ilmu al-Quran, Sheikh Abdul Basit mengikuti kelas tajwid, qiraat dan ulum al-Quran daripada Sheikh Muhammad Salem Hamadah.

Semasa talaqqi qiraat, beliau telah menghafaz Matn Syatibiyyah. Hobinya membaca al-Quran secara tarannum di sepanjang hari telah menjadikan beliau terkenal di kampungnya.

Banyak pihak meminta Syeikh Abdul Basit membaca al-Quran dalam majlis. Namanya melonjak naik di kalangan masyarakat dan terkenal dengan cepat.

Pada tahun 1950, Sheikh Abdul Basit menghadiri satu majlis di Kaherah yang dihadiri Qurra terkenal seperti Sheikh Abdul Fattah Sha'sha', Sheikh Mustafa Ismail, Sheikh Abdul Azeem Zahir di Masjid Sayyidah Nafesah.

Kesemua Qurra ini adalah idola Sheikh Abdul Basit. Setelah beberapa ketika, saudaranya meminta penganjur memberi masa 10 minit kepada Sheikh Abdul Basit memperdengarkan bacaannya.

Ruang solat di Masjid Sayyidah Nafesah penuh sesak dengan pendengar yang setia menunggu bacaan qari yang terkenal. Selepas mendapat keizinan, Sheikh Abdul Basit mula mengalunkan bacaan surah al-Ahzab dengan suaranya yang lunak dan menarik.

Minit-minit awalnya, seluruh pendengar senyap sunyi dengan memberi perhatian kepada bacaannya. Beberapa ketika, kesunyian bertukar dengar laungan takbir dan doa untuk beliau.

Masa yang diberi kepadanya yang pada awalnya 10 minit dilanjutkan.

Ekoran itu, nama Sheikh Abdul Basit terkenal di Mesir. Kehebatan suaranya membaca al-Quran mendapat tawaran Radio Mesir melalui keizinan guru al-Quran terkenal ketika itu Sheikh Ali Dabba'. Pengaruhnya amat kuat, sehingga diceritakan ramai yang mula membeli radio semata-mata hendak mendengar bacaan Sheikh Abdul Basit.

Sheikh Abdul Basit menjadi qari rasmi di Masjid Imam Syafie selama 15 tahun. Kemudian berpindah ke Masjid Husein ekoran kematian qarinya Sheikh Mahmud Ali al-Banna.

Beliau bertugas di Masjid Husein selama tiga tahun dan bacaan terakhirnya adalah pada 18 November 1988.

Antara jutaan peminatnya adalah Sheikh Mahmud Sayyid Tantawi iaitu bekas Sheikh al-Azhar.

Menceritakan hubungan dan kekagumannya terhadap Sheikh Abdul Basit, Tantawi berkata: "Semasa saya masih lagi pelajar, saya selalu bersama radio pada hari sabtu untuk mendengar bacaan Sheikh Abdul Basit. Dan hari tersebut dianggap sebagai 'hari raya' bagi kami.

"Kemudian Allah SWT mentakdirkan kami menjadi sahabat dan beliau seorang yang mempunyai banyak maklumat. Secara jelasnya beliau guru yang hebat dalam tajwid dan makhraj, raut wajahnya ceria, suka kepada kebajikan dan memiliki karakter yang menarik."

Selepas menjadi khadam al-Quran dan berkhidmat untuknya, Sheikh Abdul Basit meninggal dunia pada 30 November 1988 pada usia 62 tahun.

Oleh: KHAIRUL ANUAR MOHAMAD
Sumber: Utusan

Adab Membaca Al-Quran

2011-08-13T13:10:00.000+08:00

Firman Allah yang bermaksud: Dan apabila mereka mendengar al-Quran yang diturunkan kepada Rasulullah (Muhammad SAW), engkau melihat mata mereka mencucurkan air mata disebabkan apa yang mereka ketahui (melalui Kitab mereka) dari kebenaran (al-Quran), sambil mereka berkata: "Wahai Tuhan kami, kami beriman (kepada Nabi Muhammad dan Kitab Suci al-Quran), oleh itu tetapkanlah kami bersama-sama orang-orang yang menjadi saksi (yang mengakui kebenaran Nabi Muhammad SAW). (al-Maidah: 83)

Lihatlah sifat dan ciri para sahabat apabila turun al-Quran kepada mereka, ada yang menangis, ada yang gementar, sungguh hebat cinta mereka terhadap al-Quran.

Apa yang dimaksudkan dengan tadabbur? Maksud tadabbur adalah: Adalah renungan yang cermat, dan percermatan ayat-ayat al-Quran untuk dapat memahami makna, hikmah, ataupun maksudnya.

Asma' binti Abu Bakar memberitahu kita bagaimana orang dahulu terhadap bacaan al-Quran yang bermaksud: Dahulu para sahabat apabila dibacakan kepada mereka al-Quran, maka air mata mereka meleleh dan kulit mereka bergetar, sebagaimana Allah telah menjelaskan sifat mereka. (Tafsir Al Qurthubi).

Daripada ayat-ayat di atas dapat disimpulkan tanda tadabbur al-Quran:

Menyatunya hati dan fikiran ketika membaca al-Quran, dibuktikan dengan berhenti kerana takjub dan mengagumi makna yang terkandung.

Menangis kerana takut kepada Allah.

Bertambahnya kekhusyukan.

Bertambahnya iman, di antaranya diketahui dengan pengulangan ayat secara spontan.

Merasa bahagia dan gembira.

Gementar kerana rasa takut yang kemudian diikuti oleh rasa harap dan ketenangan.

Baginda Rasulullah saw bersabda yang bermaksud: "Barang siapa membaca al-Quran dan beramal dengan apa yang terkandung di dalamnya, (maka) kedua ibu bapanya akan dipakaikan mahkota pada Hari Pengadilan yang sinarannya lebih terang daripada cahaya matahari sekiranya matahari itu berada di dalam rumah-rumah kamu di dunia ini". (riwayat Abu Daud & Ahmad).

Daripada Umar r.a, dia berkata: Nabi kalian telah berkata: Sesungguhnya dengan al-Quran ini Allah mengangkat suatu kaum dan merendah yang lainnya. (riwayat Muslim)

Di antara adab yang perlu dipelihara oleh setiap orang yang membaca al-Quran adalah:

1- Ikhlas kerana Allah SWT. Ini kerana amalan membaca al-Quran adalah ibadat, maka setiap ibadat yang dilakukan kerana Allah mesti dilakukan dengan hati yang ikhlas semata-mata mengharapkan keredaan-Nya.

Firman Allah SWT yang bermaksud: Pada hal mereka tidak diperintahkan melainkan supaya menyembah Allah dengan mengikhlaskan ibadat kepada-Nya, lagi tetap teguh di atas tauhid; dan supaya mereka mendirikan sembahyang serta memberi zakat. Dan yang demikian itulah agama yang benar. (al-Bayyinah: 5)

Baginda bersabda yang bermaksud: "Bacalah al-Quran dan berharaplah kamu akan keredaan Allah azza wa jalla…". (riwayat Ahmad dengan sanad yang baik)

2- Membaca dengan hati yang hadir sambil memerhatikan ayat-ayat Allah SWT, serta memahami tuntutan-tuntutan Allah. Dengan demikian akan takutlah hati-hati yang hidup itu. Lantas setiap kali membaca ayat Allah dia merasakan bahawa ayat itu benar-benar ditujukan kepadanya.

Ini ternyata dalam ungkapan Imam al-Qurtubiy yang bermaksud: "Sesiapa yang sampai kepadanya al-Quran seolah-olah Allah SWT telah berbicara dengannya".

Berkata al-Hasan bin Ali yang bermaksud: "Generasi sebelum kamu melihat al-Quran sebagai surat-surat rasmi dari Allah SWT, lalu mereka bertadabbur pada malam hari dan mencarinya di siang hari". (Imam al-Nawawi, al-Tibyan)

3- Membaca al-Quran dalam keadaan suci daripada kekotoran, sama ada kekotoran hukmiy mahupun kekotoran maknawi.

Tuntutan ini semata-mata bagi mengagungkan kalam Allah SWT.

4- Hendaklah membaca al-Quran di tempat-tempat yang bersih, bukan ditempat yang tercemar kebersihannya.

5- Hendaklah memulakan bacaan dengan membaca Istia'azah ('Auzubillah). Ini berdasarkan saranan al-Quran di dalam surah al-Nahl, ayat 98 yang bermaksud: Oleh itu, apabila engkau membaca Al-Quran, maka hendaklah engkau terlebih dahulu) memohon perlindungan kepada Allah dari hasutan syaitan yang kena rejam. Mudah-mudahan dengan demikian dapat menjauhkan gangguan syaitan ketika seseorang membaca al-Quran.

6- Di antara tuntutan yang lain ketika membaca al-Quran adalah memperelokkan alunan bacaan dengan, kalau boleh dengan bertarannum. Galakkan ini dapat dilihat melalui sabda baginda Rasulullah SAW yang bermaksud: Barang yang dibenarkan Allah kepada Nabi-Nya (Rasulullah SAW) bertarannum dengan al-Quran serta meninggikan suara dalam bacaan al-Quran. (riwayat Bukhari dan Muslim).

Dalam riwayat yang lain Jubair bin Muta'am r.a berkata yang bermaksud: Aku telah mendengar Rasulullah SAW membaca surah al-Thur dalam solat maghrib, Aku sama sekali tidak pernah mendengar bacaan yang seindah itu dari sesiapa pun sebelum ini. (riwayat Bukhari dan Muslim)

Namun demikian kita dilarang mengganggu orang solat atau orang tidur dengan bacaan yang kuat.

7- Hendaklah membaca al-Quran dengan tartil, menurut saranan al-Quran. Firman Allah SWT yang bermaksud: …dan bacalah Al-Quran dengan tartil. (al-Muzammil: 4)

Membaca dengan penuh ketenangan tanpa tergopoh-gapah. Kadang-kadang ada di antara kita yang hendak mengejar khatam sampai lupa untuk menjaga hukum tajwid dan fasahah.

Apabila seseorang itu membaca al-Quran dengan terkejar-kejar pasti akan melakukan banyak kesalahan. Lebih rugi lagi apabila membaca al-Quran tidak sempat memahami maksud ayat-ayat Allah SWT.

Kebanyakan orang yang bertadarus kadang-kadang tidak begitu serius dalam membetulkan bacaan apa yang menjadi matlamat mereka adalah khatam al-Quran.

Apa ertinya saban tahun kita mengkhatam al-Quran tapi tidak ada yang berusaha memahaminya. Tidak faham bahasa al-Quran bukanlah alasan yang munasabah untuk tidak menghayati al-Quran.

Janganlah sampai kita dilaknat al-Quran gara-gara membaca tanpa ada usaha ke arah memahaminya. Soalan yang paling mudah untuk kita faham bersama, berapa lama kita sudah membaca surah Yasin?

Mungkin ada di antara kita yang membaca surah Yasin untuk 10 tahun atau lebih dari itu, dan mungkin juga kurang dari itu, tapi soalan ini saya tujukan kepada yang sudah lebih 10 tahun membaca Yasin.

Adakah mereka faham apa yang dibaca, dek kerana dah lama membaca Yasin dah ada yang menghafalnya pun, sayangnya dia hanya membaca dan menghafal tetapi tidak memahaminya.

Kita juga tidak mahu mendapat kerugian melalui al-Quran, kelak al-Quran akan berhujah ke atas orang yang membaca sahaja al-Quran tapi tidak beramal dengannya.

Apa yang kita harap, biar al-Quran yang berhujah mempertahankan kita di hadapan Allah SWT.

Sumber: Utusan

Pesta ibadat di Masjidil Haram Sepanjang Ramadhan

2011-08-13T13:05:00.000+08:00

ANTARA nikmat yang paling besar bagi umat Islam adalah peluang atau kesempatan berada pada bulan Ramadan yang penuh keberkatan. Ia juga digelar Syahrul Quran kerana di dalamnya diturunkan al-Quran pada 17 Ramadan.

Tiada lafaz yang lebih bermakna selain alhamdulillah sebagai tanda bersyukur yang amat sangat ke hadrat ilahi yang memanjangkan usia kita sehingga dapat sekali lagi bertemu bulan Ramadhan.

Antara perkara sunat yang semakin popular dalam kalangan masyarakat Malaysia pada Ramadan adalah mengerjakan umrah. Manakan tidak, ganjaran pahala yang begitu besar menjadi tarikan kepada mereka yang berkemampuan.

Ia sebagai mana sabda Nabi Muhammad SAW yang maksudnya: Apabila datang bulan Ramadan, kerjakanlah umrah kerana sesungguhnya umrah pada bulan Ramadan adalah menyamai haji. (riwayat Bukhari)

Justeru, tidak hairan saban tahun bilangan umat Islam di Malaysia yang menunaikan umrah pada bulan puasa semakin bertambah, biar pun kos perbelanjaan umrah dalam Ramadan lebih tinggi berbanding bulan-bulan lain.

Di Masjidil Haram, kedatangan Ramadan disambut begitu meriah. Bagaikan pesta ibadat di mana setiap ruang dan inci masjid sentiasa dipenuhi mereka yang beribadat dan bermunajat kepada Allah SWT.

Masyarakat Arab begitu menunggu-nunggu ketibaan Ramadhan. Ini dibuktikan apabila Masjidil Haram padat dan sendat pada setiap kali solat fardu.

Ini satu fenomena positif bagi umat Islam Malaysia yang berada di Mekah pada Ramadan. Sebabnya, kita juga terpengaruh dengan budaya masyarakat Arab yang datang awal ke masjid dan kemudian beriktikaf sementara menunggu masuknya waktu solat.

Umumnya, untuk mendapat tempat yang selesa dalam ruang masjid, seseorang perlu bergerak ke sana sekurang-kurangnya sejam sebelum waktu solat fardu.

Untuk solat Jumaat pula, kita perlu berada di Masjidil Haram sekurang-kurangnya dua jam sebelum waktu solat pada pukul 12.30 tengah hari. Namun, tiada yang merungut.

Bagi yang datang lewat, mereka reda 'dibakar' matahari sementara menunggu waktu solat. Sebabnya terpaksa berada di tingkat paling atas yang berbumbungkan langit atau berada di dataran putih.

Jika ingin melihat orang 'bertengkar' mendapatkan ruang dalam saf, inilah masanya. Semuanya kerana mereka menyedari ganjaran besar yang menanti bagi mereka yang solat di Masjidil Haram iaitu 100,000 berbanding di masjid lain.

Sebab itu, mereka yang terlewat akan cuba menyelit di ruang-ruang yang sempit. Asalkan 'celus' kepala untuk sujud sudah memadai. Di sini, teruji kesabaran para jemaah. Sama ada mahu memberi laluan atau ruang kepada saudara yang lewat datang atau berkeras 'mempertahankan ruang' yang ada.

Dalam keadaan sulit begitu, berkat doa, selalunya ada sahaja individu yang menawarkan tempat untuk solat. Demikianlah antara keajaiban dan kuasa Allah yang sentiasa mendengar rintihan hamba-Nya.

Tugas paling sukar adalah di kalangan anggota polis yang berada di sekeliling Masjidil Haram. Mereka perlu memastikan tiada laluan masuk ke masjid yang terhalang oleh para jemaah.

Namun, hal itu keadaan itu hanya boleh bertahan sebelum iqamat. Sejurus iqamat, hampir semua ruang dalam masjid dipenuhi jemaah daripada pelbagai pelosok dunia.

Selesai solat fardu, biasanya disusuli solat jenazah. Ini antara peluang menambah saham akhirat kerana sudahlah pahalanya 100,000, ia ditunaikan dalam bulan Ramadan.

Dalam hadis disebut bahawa pahala ibadat sunat diberi ganjaran ibadat fardu manakala ibadat fardu pula digandakan 70 kali. Demikian hebatnya bonus yang dijanjikan Allah kepada kita pada Ramadan.

Disebabkan ganjaran itu juga, ramai kalangan jemaah yang beriktikaf hampir setiap hari di masjid. Selepas solat fardu, mereka solat sunat diikuti dengan membaca al-Quran.

Selepas itu, mereka tidur sebentar. Bangun tidur, terus sambung membaca al-Quran dan solat sunat yang lain. Demikianlah rutin bagi 'para penghuni' Masjidil Haram sepanjang Ramadan.

Barangkali budaya tidur sekejap ini yang perlu dipraktikkan di negara kita. Hendaknya jangan pula pihak Ahli Jawatankuasa Masjid marah-marah atau 'mengusir' orang yang mahu tidur dan iktikaf.

Cuma individu yang mahu tidur itu pula perlu menjaga adab-adab dalam rumah Allah. Bak kata orang, janganlah pula sampai meleleh air liur basi di sejadah atau karpet masjid.

Sementara sebahagian besar umat Islam bertarawih, tidak kurang juga mereka yang bertawaf di Baitullah mengerjakan umrah.

Yang jelas, Kaabah tidak pernah sunyi daripada laungan talbiah labbaikallah humma labbaik....

Oleh MOHD. RADZI MOHD. ZIN
Sumber: Utusan

Rugi Lepas Peluang Beramal Bulan Ramadhan

2011-08-13T13:02:00.000+08:00

RAMADAN yang datang mengunjungi setiap tahun benar-benar terkesan apabila dapat memperbaharui semula iman dalam jiwa yang telah pudar dimamah detik selama sebelas bulan. Kemanisan iman semakin terasa apabila ibadat puasa dilakukan dengan penuh keikhlasan serta kesungguhan.

Hasil kesungguhan inilah akan dapat menghapuskan dosa kesalahan kita yang lalu. Sabda Baginda SAW: “Sesiapa yang berpuasa dengan penuh keimanan serta kesungguhan, maka Allah akan mengampunkan dosanya yang telah lalu.” (Hadis riwayat Bukhari).

Ibadat puasa dilakukan dengan sempurna akan melahirkan kegembiraan, kekuatan dan seterusnya membina roh serta jiwa kuat dan jitu. Sabda Rasul SAW bermaksud: “Orang berpuasa akan menikmati dua kegembiraan, iaitu ketika berbuka dan ketika bertemu tuhannya.” (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim).

Sesiapa yang berpuasa dengan penuh keimanan serta kesungguhan, maka Allah akan mengampunkan dosanya yang telah lalu. - Riwayat Bukhari

Doa dipersembahkan pada Ramadan akan diberi keutamaan oleh Allah SWT kerana kita berdoa dalam keadaan berpuasa. Sabda Nabi SAW: “Sesungguhnya orang yang berpuasa ada kelebihan tersendiri di mana doa mereka akan terus diangkat kepada Rabbul Jalil.” (Hadis riwayat Ibnu Majah).

Malam Ramadan akan menyaksikan ganjaran besar dari Allah SWT dengan solat didirikan serta pembebasan daripada api neraka. Diserikan pada setiap malam Ramadan dengan seruan: “Wahai pencinta kebaikan, majulah ke hadapan dan pencipta kejahatan silalah undur ke belakang.” (Hadis riwayat Tirmizi, Ibnu Majah dan Hakim).

Rasul SAW sentiasa berpesan kepada sahabat supaya memperbaharui taubat dan memperbanyakkan amalan kebajikan pada Ramadan. Sabda Baginda SAW bermaksud: “Pada bulan ini adanya malam yang lebih baik daripada seribu bulan, malamnya disediakan pahala ibadat sunat yang sangat banyak, satu kebajikan akan digandakan sehingga 70 kali.” (Hadis riwayat Ibnu Khuzaimah).

Jika dilihat kepada apa dilakukan oleh Baginda SAW, jelas bahawa gandaan usaha dipertingkatkan khususnya pada Ramadan. Ibnu Abbas menceritakan bahawa Nabi SAW adalah orang yang paling pemurah pada Ramadan.

Berdasarkan Ibnu Abbas, kita dapati ramai yang menganjurkan program berbuka puasa setiap hari dengan mengundang fakir dan miskin. Ini adalah suatu perkembangan sihat pada Ramadan.

Sabda Nabi SAW bermaksud: “Sesiapa yang memberi makan pada yang berpuasa akan mendapat ganjaran sama seperti mereka yang berpuasa.” (Hadis riwayat Ahmad dan Tirmizi).

Amalan bertambah dengan tilawah al-Quran bertepatan bulan yang diturunkan al-Quran sehingga Ramadan juga disebut bulan al-Quran.

Bagi mereka yang tidak menggunakan peluang ini dan berterusan melakukan dosa pada Ramadan, Nabi SAW menyebut dalam sabdanya bermaksud: “Sesiapa yang tidak dapat meninggalkan kejahatan dan kemaksiatan pada Ramadan, maka Allah tidak memerlukan apa-apa daripada puasanya.” (Hadis riwayat Bukhari).

Pernah Baginda SAW menyebut ‘amin’ ketika naik mimbar pada satu Jumaat. Apabila ditanya Baginda SAW menjawab: “Sesungguhnya aku mendengar Jibrail menyebut: Amat rugilah mereka yang mendapat peluang Ramadan sedangkan dia tidak mendapat keampunan daripada Allah SWT.”

Ramadan adalah peluang sekali dalam setahun untuk meraih keuntungan besar daripada tawaran diberikan Allah SWT.

Kata-kata hikmah menyebut: “Mereka yang paling rugi ialah orang yang melepaskan peluang terbaik mereka dan sesiapa yang terlepas satu peluang, dia akan mencipta angan-angan yang berpanjangan.”

Oleh Ustaz Zamanuddin Jusoh
Sumber: BHarian

Amalan Sunat vs Fardu Dalam Ramadhan

2011-08-11T23:10:00.000+08:00

Dalam Islam amalan wajib harus lebih didahulukan daripada amalan sunnah. - Gambar hiasan

BULAN Ramadan adalah musim menuai keuntungan. Begitu banyak hadiah dan ganjaran yang Allah tawarkan khusus pada bulan ini. Kata seorang sarjana Islam abad ke-8 Ibnu Rajab al-Hanbali: "Barang siapa yang pada bulan Ramadan ini tidak beruntung, maka bila lagi dia akan beruntung? Barang siapa yang pada bulan suci ini tidak dapat mendekatkan dirinya kepada Allah, maka sungguh dia sangat rugi."

Antara amalan-amalan sunnah yang banyak Nabi lakukan pada bulan Ramadan termasuklah memperbanyakkan bacaan al-Quran, bersedekah, menghidupkan malam dengan solat terawih, menjamu orang berbuka puasa dan beberapa amalan lain yang disebutkan dalam hadis-hadis yang sahih.

Namun, dalam ghairah umat Islam mengerjakan amalan sunat, ada juga yang memandang sepi amalan-amalan wajib. Kadang-kala dek kerana ghairah bersedekah di masjid atau di surau, ada juga yang terlepas pandang kepada sedekah yang wajib kepada isteri, anak-anak dan kedua orang tua.

Dalam Islam amalan wajib harus lebih didahulukan daripada amalan sunnah. Ibnu Taimiyah rahimahullah mengatakan, "Wajib mendekatkan diri pada Allah dengan melakukan hal-hal wajib sebelum yang sunnah. Mendekatkan diri pada Allah dengan perkara yang sunnah bisalah dianggap sebagai ibadah jika yang wajib dilakukan." (Majmu'ul Fatawa 17/133)

Mengabaikan solat fardu dan mengutamakan solat terawih

Prof Dr. Ibrahim Amir ar-Ruhaili dalam sebuah khutbah di Masjid Dzun Nurrain membawakan penjelasan yang tuntas.

Masalah lain yang perlu diperhatikan, iaitu amalan fardu. Amalan yang paling wajib dilaksanakan pada bulan Ramadan ialah: mendirikan solat lima waktu dengan berjemaah di masjid (bagi laki-laki), dan berusaha sekuat tenaga tidak tertinggal takbiratul ihram.

Telah dihuraikan dalam suatu hadis yang sahih, barang siapa yang melaksanakan solat 40 hari bersama imam dan sempat mendapat takbiratul ihram, ditulis baginya dua jaminan surat kebebasan, (iaitu) bebas daripada api neraka dan munafik.

Seandainya kita, ternyata termasuk orang-orang mufarrith, iaitu amalannya tidak banyak pada bulan puasa, maka setidaknya kita memelihara solat lima waktu dengan baik, dikerjakan secara berjemaah di masjid, serta berusaha sesegera mungkin berangkat ke masjid sebelum tiba waktunya. Sesungguhnya, menjaga amalan fardu pada bulan Ramadan merupakan ibadah dan taqarrub yang paling agung kepada Allah.

Tambah beliau lagi, sungguh sangat mengharukan, tatkala kita mendapati orang yang bersemangat melaksanakan solat tarawih, bahkan hampir-hampir tidak pernah tinggal, namun pada saat yang sama, ternyata dia tidak menjaga solat lima waktu dengan berjemaah. Terkadang lebih memilih tidur, sehingga melewatkan solat wajib, dengan dalih persiapan untuk solat terawih?! Demikian ini merupakan kebodohan dan pelecehan terhadap kewajipan!

Menurut Dr. Ibrahim, mendirikan solat lima waktu bersama imam lebih baik daripada mengerjakan solat terawih.

Bukan bererti kita memandang remeh terhadap solat terawih. Tetapi, seorang Muslim itu seharusnya menggabungkan kedua-duanya. Iaitu memberikan perhatian khusus terhadap hal-hal yang fardu (solat lima waktu) terlebih dahlu, baru kemudian melangkah menuju amalan sunat seperti solat terawih.

Mengejar jumlah ayat

Satu contoh lain yang ketara tergesa-gesa dalam beramal ialah ketika membaca al-Quran. Umat Islam berlumba-lumba membaca al-Quran dengan banyak pada bulan Ramadan. Beberapa perkara perlu diberi perhatian ketika membaca al-Quran, ini kerana tuntutan membaca al-Quran bukan sekadar membaca sahaja, sebaliknya dibaca dengan tartil. Seperti kata Allah dalam al-Quran yang bermaksud: dan bacalah al-Quran itu dengan tartil. (Muzammil: 4).

Syaikh Soleh Fauzan al-Fauzan, seorang ulama besar semasa ketika ditanya tentang maksud tartil menjawab, "Membaca al-Quran dengan tartil tidak cepat dan tidak pula terlalu memanjangkan madnya, seperti yang dilakukan oleh orang-orang yang berlagak menjadi ulama dan yang mengaku pandai tajwid, ini bukan tajwid, ini bukan tajwid! Ini seperti menyanyi."

Pendapat ini senada dengan apa yang disebutkan oleh Imam Nawawi rahimahullah, "Ulama sepakat makruh membaca al-Quran dengan cepat dan berlebih-lebihan. Mereka mengatakan membaca satu juz al-Quran dengan tartil lebih utama daripada membaca dua juz al-Quran dengan waktu yang sama tanpa tartil."

Ini merupakan beberapa contoh kesalahan-kesalahan yang sering dilakukan oleh orang yang ghairah beramal. Namun sayangnya amal tanpa ilmu dan tanpa mengikut petunjuk Nabi akan menjadi sia-sia dan tidak mendapat pahala daripada Allah SWT.

Semoga Allah selalu memberi petunjuk, bimbingan, taufik dan hidayah kepada orang-orang yang ikhlas menuntut ilmu dan beramal kerana Allah SWT.

Oleh MOHD. RIDUAN KHAIRI
Sumber: Utusan

Bersedekah Walau Sebiji Kurma

2011-08-09T23:06:00.000+08:00

Oleh RAMLI ABDUL HALIM

SEMUA orang tahu sedekah itu besar pahalanya, malah sedekah boleh menjadi pendinding kita daripada api neraka. Walaupun bersedekah boleh dibuat pada bila-bila masa namun sepanjang bulan Ramadan, kecenderungan dan keghairahan bersedekah lebih tinggi.

Rasulullah SAW menggalakkan umat baginda bersedekah walaupun hanya dalam bentuk cuma sebelah buah kurma. Ini terbukti melalui hadis baginda yang bermaksud: Dari 'Adi bin Hatim r.a. kata bahawa Rasulullah SAW bersabda: Siapa yang sanggup mendinding dirinya dari api neraka. Walaupun dengan (bersedekah) sebelah buah kurma, maka hendaklah dia lakukan (segera). (Hadis nombor 972 daripada Kitab Terjemahan Hadis Muslim Jilid I, II,III & IV)

Satu lagi hadis baginda bermaksud: Dari 'Adi bin Hatim r.a. kata: Bahawa Rasulullah SAW pernah bercerita mengenai mereka, lalu baginda berlindung kepada Allah daripadanya, dan memalingkan mukanya tidak kali. Kemudian baginda bersabda, Peliharalah dirimu daripada api neraka, walaupun dengan (bersedekah) sebelah buah kurma. Jika kamu tidak sanggup, maka dengan tutur kata yang baik. (Hadis nombor 973 dari Kitab Terjemahan Hadis Muslim Jilid I, II,III & IV)

Ini bermakna amalan bersedekah itu amat dituntut termasuk di kalangan mereka yang miskin. Penerima sedekah barangkali boleh memberi sebahagian daripada sedekah yang diterimanya kepada orang lain yang lebih memerlukan sedekah.

Dengan hanya sebelah buah kurma pun digalakkan bersedekah atau paling tidak pun bersedekah dalam bentuk menggunakan tutur kata yang baik, maknanya dalam konteks kita di Malaysia, tidak ada sebab untuk kita tidak bersedekah walaupun barangkali kita adalah merupakan orang sering diberi dan menerima sedekah.

Orang Malaysia tidak akan membeli hanya sebiji buah kurma untuk berbuka puasa, sebaliknya akan membeli sekotak dan akan dipilih daripada jenis yang baik, malah akan dipilih pula kurma yang diimport.

Tok fakir pun pilih kurma yang ada tangkai atau kurma segar untuk berbuka puasa. Namun, masih ramai umat Islam di negara kita yang memilih untuk menjadi penerima daripada memilih menjadi pemberi sedekah.

Ada yang sanggup sewa kereta berpemandu sehari suntuk untuk membawa satu keluarga meminta sedekah bermula pada minggu ketiga Ramadan dan jumlahnya akan bertambah bila 1 Syawal semakin dekat.

Daripada setiap tangan yang menghulur diharap paling kurang pun RM10. Kalau sekadar hulur RM5 atau RM1, apatah kalau 50 sen atau jumlahnya lebih kecil, pasti peminta sedekah akan tarik muka masam, malah siap dengan seranah lagi.

Kalau pemberi sedekah bertindak balas dengan kata-kata kesat juga, maka hilanglah pahala bersedekah. Anggap saja muka masam dan seranah penerima sedekah kita itu sebagai suatu bentuk ujian. Malah ia akan mendatangkan bonus pahala kepada kita kalau kita mampu bersabar.

Penerima sedekah yang mencerca pemberi sedekah atau tidak berpuas hati dengan jumlah sedekah yang diberikan akan menerima seksa yang pedih.

Ini dijelaskan oleh Allah dalam firmannya yang bermaksud: Orang munafik, yakni mereka yang mencela orang-orang mukmin yang memberikan sedekah dengan sukarela, dan (mencela) orang-orang yang yang tidak memperoleh (sesuatu untuk disedekahkan) selain hasil jerih payah mereka. maka orang-orang munafik itu menghina mereka. Allah akan membalas penghinaan mereka dengan seksaan yang pedih. (at-Taubah: 79)

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: Dari Abu Hurairah r.a. katanya, Rasulullah bersabda: Hai, wanita muslimat! Janganlah kamu meremehkan pemberian tetanggamu, walaupun hanya berupa kuku kambing. (Hadis nombor 988 daripada Kitab Terjemahan Hadis Muslim Jilid I, II,III & IV)

Di samping itu, pemberi sedekah pula dilarang menghitung-hitung sedekah yang diberi dan bakal diberi. Larangan itu terbukti melalui hadis baginda yang bermaksud: Dari Asmai binti Abu Bakar r.a., katanya Rasulullah SAW bersabda: Bersedekahlah kamu dan jangan menghitung-hitung kerana Allah akan menghitung-hitung pula pemberian-Nya kepadamu, dan jangan kikir kerana Allah akan kikir pula kepadamu. (Hadis nombor 987 daripada Kitab Terjemahan Hadis Muslim Jilid I, II,III & IV)

Sumber: Utusan

Ramadan: Tingkatkan Ibadah dan Sedekah

2011-08-07T13:34:00.005+08:00

DARIPADA Ibnu Abbas, katanya: “Rasulullah SAW adalah seorang yang sangat pemurah kepada orang lain, lebih-lebih lagi pada Ramadan ketika Baginda didatangi Jibril setiap malam lalu mengajar al-Quran kepada Baginda.

Sesungguhnya Baginda bersifat pemurah dengan bersegera melakukan kebaikan umpama angin yang bertiup kencang.” (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Ramadan adalah kesempatan berharga untuk melipatgandakan amal kebaikan kerana satu hakikat ibadah puasa ialah sifatnya yang peribadi dan menjadi rahsia antara seorang hamba dengan Tuhannya.

Segala kelebihan pada Ramadan bukan bermakna seseorang itu hanya perlu menumpukan ibadatnya ketika Ramadan saja tetapi hendaklah dijadikan sebagai perangsang memulakan satu titik perubahan ke arah lebih baik.

Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Sekiranya umatku mengetahui kebaikan yang ada dalam Ramadan nescaya mereka akan menginginkan supaya sepanjang tahun itu adalah Ramadan.”

Baginda SAW bersabda lagi yang bermaksud: “Sedekah yang paling utama adalah sedekah pada Ramadan.” (Hadis riwayat at-Tirmidzi)

Setiap umat Islam seharusnya berlumba-lumba melakukan kebajikan sepanjang Ramadan tanpa memikirkan sebarang kerugian seperti membanyakkan bersedekah kerana balasan atas setiap satu kebajikan amat besar di sisi Allah pada hari akhirat kelak.
Bersedekah bukan hanya memberikan wang tetapi termasuk mengajak berbuka puasa kepada fakir miskin dan orang yang berpuasa.

Konsep ‘memberi’ (bersedekah) harus diterapkan secara maksimum bukan saja selama Ramadan bahkan pada bulan lain juga kerana selalu bersedekah akan memberikan pengaruh baik pada peribadi dan masyarakat, akan dapat menghakis sifat kedekut di samping mempereratkan ikatan kemesraan tanpa mengira taraf serta kedudukan seseorang itu.

Sedekah yang diterima dan bernilai di sisi Allah adalah sedekah ikhlas, bukan untuk menunjuk-nunjuk.

Sumber: Jabatan Kemajuan Islam Malaysia
Sumber Artikel: BHarian

Hayati maksud sebenar tadarus

2011-08-06T13:39:00.000+08:00

BULAN Ramadan merupakan bulan diturunkan al-Quran, maka marilah kita sama-sama menginsafi diri dengan membaca al-Quran. Inilah yang dilakukan oleh salaf al-soleh dan Rasulullah SAW sendiri. Persoalan di sini ialah apakah maksud tadarus itu? Adakah hanya membaca atau melihat terjemahan atau bagaimana?

Jika sekiranya dikehendaki dengan membaca, sudah tentu disebut dengan qiraah yang bermaksud bacaan. Justeru maksud tadarus lebih kepada saling semak menyemak dan mempelajari serta mengkaji yang menatijahkan penghayatan dan amalan mengikut hak al-Quran diturunkan.

Seperti kata al-Syahid Hasan al-Banna berkenaan dengan hak al-Quran dalam bukunya Majmu' Rasail: "Saya tidak pernah melihat sesuatu yang kelihatan seolah-olah dijaga rapi tetapi sebenarnya disia-siakan atau seolah-olah dipelihara tetapi sebenarnya diabaikan seperti mana yang berlaku pada al-Quran sebagai sebuah kitab yang lengkap, suatu sistem yang bersepadu dan menjadi tunjang kepada segala urusan agama dan dunia."

Allah SWT berfirman dalam surah al-Fussilat ayat 42 yang bermaksud: Yang tidak dapat didatangi sebarang kepalsuan dari mana-mana arah dan seginya, ia diturunkan dari Tuhan Yang Maha Bijaksana lagi Maha Terpuji.

Menyentuh tentang al-Quran ada tiga perkara penting yang perlu ditekankan oleh umat Islam;

Kerapkan membaca al-Quran, beribadat dengan membaca al-Quran dan mendekatkan diri kepada Allah SWT dengan membaca al-Quran.

Meletakkan al-Quran sebagai sumber rujukan kepada hukum dan syariat agama. Al-Quran perlu diambil, dipetik, dicedok dan dipelajari.

Meletakkan al-Quran sebagai asas undang-undang dunia yang akan dirujuk. Fasal-fasal dalam al-Quran yang bijaksana ini perlu dilaksanakan.

Ini adalah objektif utama Allah menurunkan kitab ini dan matlamat Allah mengutuskan Rasul-Nya. Allah SWT mewariskan kitab-kitab-Nya untuk kita agar ia menjadi penasihat, pembimbing, menjadi hukum yang adil dan neraca yang benar.

Generasi silam yang diredai Allah memahami objektif ini, kerana itu mereka bangkit melaksanakan sebaik-baiknya. Ada di kalangan mereka membaca seluruh al-Quran selama tiga hari. Ada yang membaca selama tujuh hari. Ada yang membaca al-Quran kurang dari tempoh itu dan ada yang lebih.

Ada di antara mereka yang tidak berkesempatan membaca al-Quran, mereka akan melihat mushaf al-Quran dan memaca beberapa ayat al-Quran kemudian berkata: "Mudah-mudahan saya tidak termasuk dalam golongan yang menyisihkan al-Quran."

Al-Quran adalah teman mereka. Al-Quran adalah wirid dalam ibadat mereka. Sepanjang malam dan siang mereka akan membaca al-Quran. Semoga Allah meredai khalifah ketika iaitu Saidina Uthman yang masih tidak bercerai daripada mushaf walaupun dikepung dan pedang terhunus di tengkuknya.

Dari awal malam dia membaca kitab Allah. Di hujung malam dia menemui ajalnya

Semoga Allah merahmati orang yang sedang meratap sedih kematiannya dengan ratapan yang paling indah ungkapannya: Mereka membunuh orang tua yang padanya ada tanda sujud. Orang yang menghabiskan malam dengan mengucap tasbih dan membaca al-Quran.

Jika anda kaji sejarah hidup mereka, anda akan dapati tiada seorangpun di antara mereka yang mengabaikan kitab Allah SWT atau tidak membaca kitab Allah selama seminggu. Apatah lagi untuk mengabaikannya selama sebulan atau setahun atau bertahun-tahun. Tidak perlulah saya bentangkan kepada anda kisah-kisah menarik dan mengkagumkan seperti yang tercatat dalam buku-buku sejarah.

Apabila mereka mahu meneroka hukum agama Allah, al-Quran akan menjadi rujukan pertama mereka. Apa lagi jika tidak kitab Allah yang akan menjadi rujukan pertama mereka? Anda dapat lihat bagaimana Nabi SAW telah bersetuju dengan Muaz apabila Baginda bertanya Muaz tentang apakah asas dia menjatuhkan hukuman. Muaz menjawab: "Dengan Kitab Allah. Muaz mulakan dengan Kitab Allah, kemudian barulah diikuti dengan sunnah yang suci."

Anda sendiri tahu bagaimana Umar melarang ramai sahabat yang dihormati daripada menyampaikan hadis kepada orang ramai. Sedangkan mereka begitu hampir dengan zaman Islam, mereka amat tahu tentang hadis dan pelbagai kisah. Apa yang dilakukan oleh Umar itu bertujuan supaya mereka dapat mengajar al-Quran terlebih dahulu kepada orang ramai agar mereka diajar apa yang dihalalkan dan diharamkan oleh al-Quran.

Anda juga tahu bagaimana imam yang masyhur di kalangan tabiin dan tabi' tabiin seperti Sa'id bin al-Musayyab, mereka tidak membenarkan orang ramai menulis fatwa mereka kerana mereka tidak mahu orang ramai hanya tertumpu kepada fatwa mereka dan mengabaikan kitab Allah.

Sa'id pernah mengoyakkan sehelai kertas daripada tangan orang yang menulis fatwanya. Beliau berkata: "Anda ambil kata-kata saya tetapi meninggalkan Kitab Allah kemudian anda pergi sambil berkata Sa'id berkata begini! Sa'id berkata begini! Sepatutnya anda berpegang dengan Kitab Allah dan sunnah Rasul-Nya.

Apakah dengan kisah-kisah begini anda tidak dapat melihat bagaimana generasi silam yang soleh dan diredai Allah SWT meletakkan Kitab Allah sebagai asas yang menjadi rujukan ketika mereka mendalami agama dan hukum Allah?

Bagi mereka segala urusan dunia perlu menurut apa yang diperintahkan oleh Kitab Allah dan akur kepada hukum al-Quran.

Segala hak perlu ditunaikan, segala hukuman perlu dilangsungkan, segala hukum perlu dilaksanakan, segala perintah perlu dijalankan. Semua ini tidak boleh dimansuhkan dan diabaikan atau diubahsuai atau dipinda. Itulah yang berlaku suatu ketika dahulu.

Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRI
Sumber: Utusan.

Puasa Tingkatkan Kualiti Kekuatan Jiwa

2011-08-04T00:14:00.000+08:00

ALLAH SWT berfirman yang bermaksud: “Wahai orang yang beriman! Kamu diwajibkan berpuasa seperti diwajibkan atas orang yang dulu daripada kamu, supaya kamu bertakwa.” (Surah al-Baqarah, ayat 183)

Ibadat puasa pada Ramadan disebut di dalam al-Quran sebagai wahana yang membina insan yang bertakwa kepada Allah.

Menurut perspektif al-Quran, takwa yang dimaksudkan tidak hanya lahir dalam bentuk ketundukan individu yang bersifat vertikal, malah ia juga turut mencakupi kehidupan sosial sesama umat manusia di bumi Allah yang terbentang luas ini. Ini kerana Ramadan adalah bulan yang terhimpun padanya kebajikan, nur dan hidayah yang melimpah ruah seluas samudera raya.

Melalui ibadat puasa ini juga, Allah menguji makhluk-Nya untuk mengosongkan isi perutnya dan memimpin nafsunya ke arah darjat kesucian dan fitrah.

Dalam hal ini, Imam Fakhruddin al-Razi dalam kitab tafsirnya Tafsir Mafatih al-Ghaib menyatakan bahawa Allah telah melimpahkan keistimewaan Ramadan dengan menurunkan al-Quran padanya. Oleh sebab itu, Allah mengkhususkan dengan satu ibadat yang sangat besar nilainya iaitu ibadat puasa.

Puasa adalah senjata yang menyingkap segala tabir yang menghalang kita untuk memandang Nur Ilahi yang Maha Kudus. Ramadan juga bulan yang dimulakan dengan gerakan membasmi kemusyrikan di muka bumi, menghapuskan kedengkian, melawan kebatilan, mengekang hawa nafsu dan kesombongan manusia.

Puasa Ramadan adalah asas pembinaan iman, Islam dan ihsan bertapak kukuh dalam jiwa setiap Muslim demi menjunjung titah dan perintah Ilahi yang Maha Agung, meraih keampunan Ilahi yang tiada terhingga dan juga membebaskan diri daripada ancaman api neraka. Jelas di sini bahawa ibadat puasa berfungsi sebagai latihan pengendalian diri daripada terjerumus ke lembah kemaksiatan dan kekejian akibat tarikan hawa nafsu yang bergelora. Pengendalian diri itu pada hakikatnya suatu cetusan keinsafan yang terpancar dari sudut jiwa mengenai pentingnya ketundukan yang penuh kudus kepada Allah pada setiap detik dan ketika.

Lebih penting dari itu, keupayaan mengendalikan diri akan menjadi semakin utuh menghiasi peribadi Muslim kerana ibadat puasa secara khususnya, tidak ada seorang pun yang dapat mengetahuinya mahupun menilainya melainkan Allah saja. Puasa itu adalah qiyam bila ‘amal yang bermaksud ‘beribadat tanpa bekerja’.

Dikatakan ‘tanpa bekerja’ kerana ibadat puasa yang dilakukan itu bebas daripada gerakan.

Pengertian inilah yang menjadi garis pemisah atau titik perbezaan antara puasa dengan amal ibadat yang lain. Apapun amal ibadat yang dilaksanakan seseorang Muslim, pasti ia akan dapat diketahui dari aspek lahiriahnya seperti solat, zakat, haji dan sebagainya.

Dari sini jelaslah hikmah sebenar mengapa Allah saja yang layak memberikan ganjaran pahala kepada orang yang berpuasa kerana ibadat puasa saja adalah satu-satunya ibadat yang tidak bisa dicampuri dengan sifat riak. Firman Allah dalam satu hadis Qudsi yang bermaksud: “Setiap amalan kebajikan anak Adam akan diberikan balasan dengan sepuluh kali ganda sehingga tujuh ratus kali ganda kecuali ibadat puasa. Puasa adalah untuk-Ku dan Akulah saja yang akan memberikan ganjaran kepadanya.”

Imam al-Ghazali menerangkan kedudukan ibadat puasa di antara ibadat yang lain bahawa puasa adalah satu perempat iman berdasarkan hadis Rasulullah yang bermaksud: “Berpuasa itu separuh daripada sabar, dan juga maksud hadis Rasulullah yang lain sabar itu separuh daripada iman.

Selanjutnya, puasa Ramadan adalah kesempatan terbaik bagi umat Islam untuk mempertingkatkan kualiti tiga dimensi kesedaran batin dan penghayatan keagamaan dalam kehidupan seharian; iaitu:

Pertama, penghayatan keagamaan yang mendalam dalam konteks hubungan menegak antara seseorang Muslim dengan Allah sehingga menyuburkan sifat luhur dalam jiwa sanubarinya. Dari sini, Muslim bersedia dengan tulus ikhlas untuk melaksanakan ibadat sepanjang Ramadan untuk memantapkan jiwanya demi meraih kemuliaan Ramadan sehingga terserlah dalam peribadinya satu format kehidupan yang lebih baik.

Bulan Ramadan dijadikannya sebagai momentum proses kesedaran rohani dan penyucian diri ke arah martabat insan yang bertakwa.

Kedua, keprihatinan sosial yang menjalinkan hubungan mendatar antara Muslim dengan masyarakat sekelilingnya. Kesedaran rohani dan penghayatan keagamaan tidak hanya terhad dalam skop aspek ritual dan hubungan suci dengan Allah saja, malah ia juga turut merangkumi aspek sosial atau kemasyarakatan sejagat. Pelaksanaan ibadat puasa dengan ikhlas akan menggambarkan suatu kesedaran rohani dan keprihatinan sosial terhadap keadaan masyarakat sekelilingnya yang sama-sama menghuni bumi Allah ini seperti bersedekah dan menderma kepada golongan fakir miskin, menyantuni anak yatim.

Ketiga, ibadat puasa berupaya memperkukuhkan integriti diri dengan ketahanan mental, rohani dan fizikalnya dalam mendepani segala bentuk cubaan, ancaman, godaan dan ujian yang terhampar sepanjang perjalanan menuju keredaan Ilahi

Oleh Engku Ahmad Zaki Engku Alwi
Sumber: BHarian

Puasa Tanpa Solat

2011-08-03T23:49:00.000+08:00

DALAM kehidupan ini, setiap apa yang kita laksanakan perlu dilakukan secara sempurna. Allah SWT dan rasul-Nya tidak suka kepada individu yang melakukan sesuatu kerja dengan tidak bersungguh-sungguh dan sambil lewa kerana ia tidak boleh mendatangkan hasil yang baik. Sesuatu kerja yang tidak lengkap dan sempurna pastinya mempunyai nilai yang rendah di mata masyarakat.

Sebagai manusia yang telah dikurniakan Allah dengan Islam, kita mestilah melaksanakan Islam dengan sempurna. Kegagalan berbuat demikian tentunya akan dianggap sebagai tidak menghargai pemberian nikmat beragama sebagai nikmat terbesar dan ternilai dalam kehidupan kita.

Islam seumpama sebuah rumah yang lengkap dan sempurna. Kita diperintahkan untuk membina rumah yang lengkap tersebut mengikut spesifikasi dan reka bentuk yang telah ditetapkan oleh Allah.

Islam yang tidak lengkap adalah seumpama sebuah rumah tanpa dinding atau bumbung. Walaupun ia adalah rumah, namun tidak dapat dimanfaatkan dek kerana belum sempurna. Bahkan, dengan ketidaksempurnaan itu, ia langsung tidak dapat diiktiraf sebagai rumah!

Dalam kerangka inilah, Allah memerintahkan hamba-hamba-Nya yang beriman supaya melaksanakan Islam secara keseluruhannya. Firman Allah yang bermaksud: Wahai orang-orang yang beriman! Masuklah kamu ke dalam agama Islam (dengan mematuhi) segala hukum-hukumnya; dan janganlah kamu menurut jejak langkah Syaitan; sesungguhnya Syaitan itu musuh bagi kamu yang terang nyata (al-Baqarah: 208).

Setiap kali datangnya bulan Ramadan, seringkali kita dipaparkan khabaran tentang tangkapan segelintir umat Islam yang tidak berpuasa.

Maka kita yang menyaksikannya menggeleng-gelengkan kepala tanda meluat, geram dan jijik dengan angkara tersebut.

Mungkin juga kita pelik dan hairan dengan sikap mereka yang mengaku beragama Islam, namun tidak mahu berpuasa.

Keingkaran melakukan fardu puasa ini seolah-olah berita sensasi yang menjadi rutin biasa bulan Ramadan.

Namun, kadang-kadang kita terfikir kenapa kita hanya mengkhususkan tindakan tersebut kepada puasa sahaja? Kenapa tidak kepada ibadah-ibadah yang lain seperti solat?

Dewasa ini terdapat segelintir orang Islam yang sanggup meninggalkan solat secara terbuka. Lihat sahaja mereka yang terus-menerus leka dengan berniaga walaupun jemaah di masjid sedang melakukan solat Jumaat.

Bahkan, yang menambahkan kehairanan kita ialah terdapatnya yang berpuasa di bulan Ramadan, tetapi tetap enggan melakukan solat atau sewenang-wenangnya meninggalkan solat ketika sibuk dengan urusan dunianya. Bukankah ini merupakan sebuah kepincangan dalam beragama?

Antara faktor suasana ini berlaku ialah disebabkan krisis kefahaman tentang kesyumulan Islam. Kedangkalan ilmu dalam diri ditambah pula dengan sikap ego serta sombong akhirnya menjadikan golongan ini tetap dalam keadaan serba-salah dalam kehidupan beragama.

Faktor yang lain ialah adanya tanggapan bahawa ibadah hanyalah tidak ubah seperti adat. Oleh kerana majoriti orang ramai di sekelilingnya berpuasa, maka dia juga berpuasa. Jika ramai yang berkunjung ke masjid atau surau untuk mendirikan solat hari raya, maka dia pun menyertai mereka, walaupun kakinya hanya menjejakkan kaki ke masjid atau surau tersebut di kala hari raya sahaja.

Oleh WAN JEMIZAN W. DERAMAN dan AHMAD TERMIZI MOHAMED DIN
Sumber: Utusan

Bertadabbur Dengan Al-Quran

2011-07-26T15:46:00.000+08:00

NABI Muhamad SAW merupakan utusan Allah SWT yang menjadi rahmat kepada sekalian alam.

Firman Allah: Dan tiadalah Kami mengutuskan engkau (wahai Muhammad), melainkan untuk menjadi rahmat bagi sekalian alam (al-Anbiyaa': 107).

Dalam menyeru manusia mentauhidkan Allah, baginda Rasulullah telah dibekalkan sebuah kitab yang menjadi sebesar-besar mukjizat kepadanya iaitu al-Quran.

Kitab terakhir ini mengandungi pertunjuk dan pengajaran yang sedikit pun tidak terdapat keraguan, apatah lagi kesalahan.

Firman Allah: Kitab Al-Quran ini, tidak ada sebarang syak padanya (tentang datangnya dari Allah dan tentang sempurnanya); ia pula menjadi petunjuk bagi orang-orang yang (hendak) bertakwa (al-Baqarah: 2).

Mukjizat al-Quran sungguh berbeza dengan mukjizat Rasulullah kerana mukjizat-mukjizat tersebut hanya boleh disaksikan oleh mereka yang hidup di zaman baginda sahaja.

Sedangkan al-Quran boleh dilihat sehingga ke akhir zaman.

Di dalamnya terkandung pelbagai rahsia yang tersembunyi dan hikmah yang boleh dikaji, diselidiki dan diterokai oleh umat manusia bagi mencari kebenaran sehingga ke hari kiamat.

Membaca al-Quran dan bertadabbur dengannya menjadikan hati yang keras bertukar lembut.

Ramai tokoh-tokoh manusia yang pada awalnya menolak Islam akhirnya beriman kepada Allah setelah mendengar, membaca dan mengkaji al-Quran.

Sebagai contoh di zaman Rasulullah antara mereka ialah Saidina Umar al-Khattab manakala di zaman moden pula ialah Malcolm X, Mike Tyson dan ramai lagi.

Allah menurunkan al-Quran kepada Nabi Muhammad melalui perantaraan Jibril melalui dua peringkat.

Peringkat pertama al-Quran diturunkan sekali gus dari Luh Mahfuz (langit ketujuh) ke Baitul Izzah (di langit dunia) pada malam Lailatul Qadar iaitu malam yang penuh keberkatan di bulan Ramadan.

Peringkat kedua al-Quran diturunkan dari Baitul Izzah kepada Nabi Muhammad melalui perantaraan Jibril secara beransur-ansur selama 23 tahun.

Oleh kerana Allah yang menurunkan al-Quran, maka Dia jugalah yang berhak menjaga dan memelihara kesucian kitab ini daripada dicemari oleh pengubahsuaian manusia.

Hal ini dijelaskan oleh Allah: Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan al-Quran, dan Kamilah yang memelihara dan menjaganya (al-Hijr: 9).

Buktinya dari dulu sehingga sekarang dan sampai hari kiamat, tidak ada seorang manusia yang sanggup mencipta satu ayat yang setanding dengan al-Quran.

Sedangkan jika dilihat dari sudut sejarah ketika al-Quran diturunkan kepada Rasulullah, masyarakat Arab jahiliah cukup mahir dalam mengarang sajak dan juga bersyair.

Biar pun begitu mereka tidak sanggup membuat satu ayat yang setanding dan setara dengan al-Quran.

Maka benarlah firman Allah: Dan kalau kamu ada menaruh syak tentang apa yang Kami turunkan (al-Quran) kepada hamba kami (Muhammad), maka cubalah buat dan datangkanlah satu surah yang sebanding dengan al-Quran itu, dan panggillah orang-orang yang kamu percaya boleh menolong kamu selain dari Allah, jika betul kamu orang-orang yang benar. Maka kalau kamu tidak dapat membuatnya, dan sudah tentu kamu tidak dapat membuatnya, maka peliharalah diri kamu dari api neraka yang bahan-bahan bakarannya: manusia dan batu-batu (berhala), (iaitu neraka) yang disediakan untuk orang-orang kafir (al-Baqarah: 23-24).

Berdasarkan ayat ini jika manusia masih berdegil dan tidak mahu beriman dengan apa yang terkandung di dalam al-Quran maka bersiap sedialah dengan azab neraka di akhirat.

Oleh MOHD. HISHAMUDDIN MANSOR
Sumber: Utusan

Keesaan Allah Dalam Surah Al-Ikhlas

2011-07-22T18:52:00.001+08:00

Terjemahan:
Dengan nama Allah yang Maha Pengasih, Lagi Maha Penyayang
Katakanlah (wahai Muhammad): (Tuhanku) ialah Allah Yang Maha Esa.
Allah Yang menjadi tumpuan sekalian makhluk untuk memohon sebarang hajat.
Dia tiada beranak dan Dia pula tidak diperanakkan
Dan tidak ada sesiapapun yang serupa denganNya.

Dinukilkan di sini sebahagian pendapat dan penegasan Ibn Qayyim al-Jauziyah menerusi kitabnya Hidayatul Hayari fi Ajwibatil Yahud wa al-Nasara terhadap ciri-ciri Allah bagi agama Islam berbanding Kristian sebagai menjelaskan lagi perbezaan maksud lafaz Allah bagi kedua-dua agama ini.

* Sesungguhnya Allah SWT adalah satu, tidak mempunyai sekutu dalam kerajaan-Nya, tidak ada bandingan yang setara dengan-Nya, tidak ada pengawal, tidak ada penasihat, tidak ada penolong dan tidak ada pemberi syafaat kecuali dengan izin-Nya.

* Dia tidak mempunyai bapa, anak, keturunan, isteri dan tidak mempunyai kesamaan dengan selain-Nya.

* Dia Maha Kaya dengan zat-Nya, tidak makan, tidak minum dan tidak memerlukan apa yang diperlukan oleh makhluk.

* Zat-Nya tidak bersatu dengan makhluk-Nya dan tiada makhluk yang menyatu ke dalam zat-Nya.

* Dia Maha Ada, tidak pernah hilang dan tidak pernah mewakilkan urusan kerajaan-Nya kepada selain dari-Nya.

* Dia Maha Sempurna dan hanya Dia yang memiliki kesempurnaan.

Firman Allah SWT: Allah adalah Tuhan yang bergantung kepada-Nya segala sesuatu.

Abu Su'ud dalam tafsirnya berkata: Nama Allah diulangi sehingga dua kali, iaitu pada ayat pertama dan ayat kedua dengan menjelaskan bahawa Dia adalah Esa, Tunggal, Dia adalah tempat pergantungan semua makhluk, supaya jelaslah bahawa yang tidak mempunyai kedua sifat pokok itu bukanlah Tuhan.

Pada ayat yang pertama ditegaskan tentang keEsaan-Nya, untuk menjelaskan betapa bersih-Nya Allah dari berbilang dan bersusun, dan dengan menjelaskan bahawa Dialah tempat bergantung segala makhluk, dan jelaslah bahawa pada-Nya terkumpul segala sifat kesempurnaan.

Dia tempat bergantung, tempat berlindung, bukan Dia yang mencari perlindungan kepada yang lain, Dia tetap ada dan kekal dalam kesempurnaan-Nya, tidak pernah berkurang.

Berkenaan perkataan al-Samad, ada banyak tafsiran, antaranya:

* Al-Samad yang tiada rongga padanya seperti pendapat al-Hasan, Ikrimah, al-Dahhak dan Ibn Jubair.

* Yang tidak makan dan minum seperti pendapat al-Sya'bi.

* Yang kekal tanpa binasa seperti pendapat Qatadah.

* Tidak beranak dan tidak diperanakkan seperti pendapat Muhammad bin Ka'ab.

* Segala manusia memohon hajat kepada-Nya seperti pendapat Ibn Abbas.

* Ia adalah penghulu yang bersifat Maha Tinggi seperti kata Abu Wa'il dan Sufyan.

* Ia bersifat sempurna yang tiada cacat celanya seperti pendapat Muqatil.

* Ia adalah tempat segala hajat dan pertolongan, seperti kata al-Suddi.

8 Ia terkaya dan tidak berhajat kepada sesuatu seperti kata Abu Hurairah.

8 Ia boleh melakukan apa sahaja dan menghukum mengikut kehendaknya.

Al-Maraghi berkata: Allah SWT yang menjadikan tumpuan semua hamba dan mereka menghadapkan diri kepada-Nya untuk menyelesaikan kepentingan mereka tanpa perantaraan dan penolong.

Dengan demikian, ketentuan ini membatalkan kepercayaan kaum Musyrikin Arab yang mempercayai adanya perantara dan penolong juga membanteras kepercayaan penganut agama lain yang bawa pemimpin agama mereka itu mempunyai kedudukan yang tinggi di sisi Tuhan kerana menerima perantaraan bagi orang lain untuk mencapai apa yang mereka cari.

Ini disebabkan mereka selalu kembali kepada perantaraan-perantaraan itu baik selama hidup mahupun setelah meninggal dunia. Mereka berdiri di sisi kubur-kubur itu dengan penuh khusyuk dan tunduk sebagaimana tunduknya mereka kepada Allah SWT bahkan lebih daripada itu.

Firman Allah SWT: Dia tiada beranak dan tidak pula diperanakkan. Dan tidak ada seorangpun yang setara dengan Dia.

Mengikut Dr. Said Abdul Azim dalam bukunya Qul Ya Ahlal Kitab Lastum 'Ala Syai' menyebut berkenaan usul yang disepakati ini:

* Bahawa Allah bersifat qadim, wahdaniyyah tanpa sekutu pada kerajaan-Nya.

* Bahawa Dia tiada bapa, tiada seumpama-Nya, tiada isteri dan tiada menyamai dengan sekelian makhluk-Nya.

* Bahawa Dia Maha Kaya dengan zat-Nya, tidak makan dan minum serta tidak berhajat kepada makhluk.

* Bahawa Dia tidak berubah dan tidak menerima kebinasaan seperti tua, sakit, mengantuk, tidur, lupa, takut, dukacita dan lain-lain.

* Bahawa Dia tidak serupa sesuatupun daripada makhluk, sama ada pada zat, sifat dan perbuatan-Nya.

* Bahawa Dia tidak mengambil tempat pada sesuatupun daripada makhluk-Nya.

* Bahawa Dia lebih agung daripada sesuatu, lebih besar daripada sesuatu dan Maha Tinggi daripada sesuatu.

* Bahawa Dia Maha Berkuasa atas tiap-tiap sesuatu.

* Bahawa Dia Maha Mengetahui dengan setiap sesuatu sama ada tersembunyi atau yang terang.

* Bahawa Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.

* Bahawa Dia Maha Penyaksi yang tiada ghaib sesuatupun daripada-Nya.

* Bahawa Dia bersifat abadi lagi kekal selama-lamanya.

* Bahawa Dia berkata-kata sama ada arahan atau larangan.

* Bahawa Dia Maha Benar pada janji dan khabar-Nya.

* Bahawa Dia bersifat samad yang semua makhluk berhajat kepada-Nya.

* Bahawa Dia bersifat Maha Suci, Maha Sejahtera yang terlepas daripada sebarang aib dan kekurangan.

* Bahawa Dia bersifat Maha Sempurna dengan kesempurnaan yang mutlak.

* Bahawa Dia Maha Adil yang sekali-kali tidak menzalimi hamba-hamba-Nya.

Ibn Qayyim berkata: "Ini adalah perkara yang disepakati oleh semua Kitab dan Rasul dan ia sebagai satu ketetapan yang tidak harus datang syariat yang menyalahinya. Begitu juga yang dikhabarkan oleh Nabi SAW menyalahinya pada asal, sedangkan golongan penyembah salib meninggalkan konsep triniti semuanya di samping berpegang dengan perkara yang menjadi syubhah daripada makna dan yang mujmal daripada lafaz".

Fadilat surah al-Ikhlas

Ibn al-Qayyim di dalam Zad al-Ma'ad menukilkan: Nabi SAW selalu membaca pada solat sunat Fajar dan solat witir surah al-Ikhlas dan surah al-Kafirun. Ini kerana kedua-dua surah ini mengumpulkan tauhid ilmu dan amal, tauhid makrifat dan iradat, tauhid iktikad dan tujuan.

Surah al-Ikhlas mengandungi tauhid iktikad dan makrifat dan apa yang wajib dipandang tetap teguh pada Allah menurut akal murni, iaitu Esa dan tunggal. Dia adalah pergantungan yang tetap, yang pada-Nya terkumpul segala sifat kesempurnaan, dan tidak pernah berkurangan dari segi mana pun.

Dia ternafi daripada beranak dan diperanakkan, kerana jika keduanya itu ada, Dia tidak jadi pergantungan lagi dan KeEsaannya tidak bersih lagi. Dan nafi atau tiadanya kufu', tandingan, bandingan dan gandingan adalah menafikan penyerupaan, perumpamaan ataupun pandangan lain.

Oleh kerana itulah, surah ini mengandungi segala kesempurnaan bagi Allah dan menafikan segala kekurangan. Inilah dia pokok tauhid menurut ilmiah dan menurut akidah, yang melepaskan orang yang berpegang teguh kepadanya daripada kesesatan dan mempersekutukan.

Dinyatakan di sini beberapa fadilat surah al-Ikhlas, antaranya:

* Daripada Abu Sa'd, ada seorang yang mendengar seorang lelaki membaca surah al-Ikhlas dengan berulang kali. Pada keesokannya, ia datang menemui Nabi SAW lalu ia menyebutkan cerita itu kepada beliau seolah-olah ia merasa surah itu sangat sedikit.

Lalu Nabi SAW bersabda yang bermaksud: "Demi jiwaku ditangan-Nya, sesungguhnya surah itu menyamai satu pertiga al-Quran".

* Ibn Abbas r.a berkata: Surah al-Zalzalah sama nilainya dengan separuh al-Quran. Surah al-Ikhlas sama dengan sepertiga al-Quran. (riwayat al-Hakim)

* Dari Aisyah r.anha bahawa Nabi SAW pada suatu ketika telah mengirim pasukan tentera. Panglima tentera tersebut setiap kali solat yang dibacanya kuat akan menutup bacaan dengan surah al-Ikhlas.

Apabila pulang hal tersebut dikhabarkan kepada Nabi SAW. Lantas Baginda suruh bertanya sebabnya. Panglima tersebut menjawab: Itu adalah sifat Allah SWT yang bersifat Rahman dan saya amat suka membacanya. Mendengar keterangan tersebut, Baginda bersabda: Katakanlah kepadanya, bahwa Allah reda kepadanya.

* Daripada Abu Hurairah r.a berkata: Aku menemui Rasulullah SAW, tiba-tiba Baginda mendengar seorang lelaki membaca surah Ikhlas. Lantas Baginda bersabda: Wajiblah. Aku bertanya apakah yang wajib itu ya Rasulullah? Baginda menjawab: masuk syurga.

Surah ini memuatkan penolakan musyrikin dengan segala bentuknya. Allah SWT mengingkari zat-Nya mempunyai sifat memerlukan kepada yang lain dengan firman-Nya. Semoga kita menjadi golongan yang sentiasa mentauhidkan Allah dan makrifah dengan-Nya. Amin.

Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRI
Sumber: Utusan

Mengurus Harta Sebelum Dan Selepas Kematian

2011-07-15T15:22:00.001+08:00

MENGURUSKAN harta dituntut Islam dan dalam konteks lebih luas, menguruskan harta boleh dibahagikan kepada dua keadaan, mengurus harta sebelum kematian dan selepas kematian. Mengurus harta sebelum kematian lebih serius berbanding mengurus harta selepas kematian.

Biasanya individu menguruskan harta mereka sebelum kematian dengan cara menguruskannya sendiri atau melantik ejen bagi menguruskan harta mereka yang mana ia dilakukan secara sukarela berikutan kepentingan peribadi.

Pengurusan harta sebelum kematian dipandang serius kerana seseorang itu semestinya punya kepentingan atas harta mereka sendiri. Juga faktor individu itu mengetahui semua maklumat, dokumen dan nilaian harta dikumpul.

Berbeza keadaannya bagi menguruskan harta pusaka orang yang sudah meninggal dunia. Waris menganggap ia sebagai beban.

Ini berlaku mungkin kerana beberapa faktor antaranya:

Anggapan kebanyakan orang Melayu bahawa bertanyakan harta si mati itu satu perkara sensitif, malah boleh disalah anggap ingin merebut harta.

Waris tidak langsung tahu adanya harta ditinggalkan. Kita selalunya suka berahsia mengenai harta dimiliki.

Waris mengetahui adanya harta ditinggalkan tetapi tidak mengetahui di mana dokumen penting berkaitan harta itu disimpan oleh si mati.

Ada kes yang mana waris memandang remeh proses pengurusan harta pusaka kerana berpendapat si mati tidak memiliki harta yang banyak.

Waris mungkin juga bertindak atas kepentingan diri. Mereka sengaja tidak melakukan sebarang tindakan berikutan kebimbangan mendapat bahagian lebih sedikit jika proses pengurusan harta pusaka dijalankan.

Si mati tidak meninggalkan waris terdekat, berstatus bujang, tidak mempunyai anak atau anak angkat, hidup dalam buangan keluarga atau hidup sebatang kara.

Bagi waris yang ditinggalkan, perlu ada sifat tanggungjawab kerana si mati sesungguhnya berharap segala harta dikumpulkan semasa hidup adalah untuk diberikan kepada orang yang disayanginya setelah kematian sebagai tanda kasih sayang.

Sikap enggan mengambil tahu adalah antara faktor kelewatan pengurusan harta pusaka pada peringkat awal, sebelum mana-mana waris tampil ke depan dan bertindak.

Ada juga kes yang mana waris bertindak menguruskan harta pusaka si mati sama ada menguruskan sendiri atau melantik wakil bagi menjalankan urusan pentadbiran harta pusaka. Kelewatan mungkin berlaku di tengah-tengah proses pentadbiran harta pusaka ini dijalankan.

Faktor kelewatan ini mungkin disebabkan tiada kerjasama baik daripada waris simati, waris simati tidak hadir ketika perbicaraan dijalankan, tiada persefahaman dan berlaku persengketaan antara waris simati atau berlaku kematian berlapis mengakibatkan pentadbiran pusaka sukar diselesaikan.

AmanahRaya sebagai organisasi yang sudah beroperasi selama 90 tahun mementingkan perbincangan bersama waris. Segala persengketaan akan cuba diselesaikan supaya waris boleh bersepakat mencari jalan penyelesaian.

Pakatan keluarga dijalankan jika waris berhak bersepakat untuk membuat pembahagian selain yang ditetapkan oleh hukum faraid. Oleh itu, waris berhak tidak perlu bersengketa mempertikaikan jumlah harta diterima sebaliknya berbincang dan menyelesaikan masalah daripada kes terbiar lama.

Selain itu, waris berhak mungkin berpendapat ada waris lain yang lebih memerlukan harta pusaka. Oleh itu, waris berkenaan boleh menggunakan kaedah penolakan harta untuk dibahagikan kepada waris yang lebih memerlukan. Sepakat membawa berkat dan sesungguhnya dengki dan iri hati itu akan melambatkan proses pembahagian harta pusaka.

Sedar atau tidak, manusia sememangnya bersifat cintakan harta. Hanya keimanan yang dapat membataskan rasa cintakan harta ini.

Allah ada berfirman yang bermaksud: “Kamu telah dilalaikan oleh perbuatan berlumba untuk mendapat dengan sebanyak-banyaknya (harta benda, anak-pinak, pangkat dan pengaruh) sehingga kamu masuk kubur atau jangan sekali-kali (bersikap demikian)! Kamu akan mengetahui kelak. Sekali lagi (diingatkan): jangan sekali-kali (kamu bersikap demikian)! Kamu akan mengetahui kelak (akibat yang buruk pada hari kiamat). Demi sesungguhnya! Kalaulah kamu mengetahui dengan pengetahuan yang yakin (Ingatlah) demi sesungguhnya! Kamu akan melihat neraka yang marak menjulang selepas itu - demi sesungguhnya, kamu akan melihatnya dengan penglihatan yang yakin (semasa kamu dilemparkan ke dalamnya). Kemudian kamu akan ditanya pada hari itu, segala nikmat (yang kamu sudah menikmatinya.” (Surah al-Takathur, ayat 1-8)

Setelah proses pengurusan selesai dijalankan dan kesemua bahagian waris dikenal pasti, ada juga kes yang mana harta itu tidak dapat diserahkan kepada waris berhak kerana waris gagal dihubungi, waris lain tidak mahu bekerjasama, tidak mengetahui hak mereka dalam harta pusaka.

Oleh itu, kerjasama setiap waris amat diperlukan demi menjaga kepentingan waris lain serta memudahkan proses pengurusan harta pusaka. Islam tidak membenarkan umatnya berhasad dengki, dan menitik beratkan keperluan bersyukur terhadap apa saja rezeki yang Allah berikan.

Firman Allah yang bermaksud: “Apa juga nikmat yang kamu peroleh, maka ia datangnya daripada Allah.” (Surah an-Nahl, ayat 53)

Sumber: BHarian

Rumusan Tentang Syafaat

2011-07-06T22:08:00.001+08:00

SEORANG Muslim hakiki tidak akan berpegang bahawa orang yang diminta tolong atau yang dipohon itu berkuasa melakukan sesuatu, atau meninggalkannya, tanpa keterlibatan Allah, secara langsung atau tidak.

Dengan iktikad adanya keterlibatan Allah, adakah dia masih lagi dekat kepada mensyirikkan Allah? Kita berlindung dengan Allah daripada menuduh seorang Muslim dengan tuduhan syirik atau kafir, hanya kerana suatu kesalahan, atau kejahilan, atau mungkin kerana lupa, atau kerana melakukan ijtihad (yang salah).

Kita katakan: Kalaupun kebanyakan mereka salah dalam mengungkapkan kata-kata ketika memohon keampunan, syurga, kesembuhan dan pelepasan daripada Rasulullah SAW secara langsung; namun tauhid mereka tidak boleh turut dipersalahkan atau disesatkan.

Ini kerana maksud mereka yang sebenar hanya untuk mendapatkan pertolongan kepada Allah melalui perantaraan wasilah tersebut. Seolah-olah mereka mengatakan, "Wahai Rasulullah! Pohonkanlah kepada Allah agar Dia mengampuni dosaku dan merahmatiku. Aku bertawassul denganmu kepada-Nya dalam memenuhi keperluanku, melepaskan kesulitanku, dan merealisasikan segala keinginanku".

Para sahabat r.a sering memohon pertolongan kepada Rasulullah SAW, meminta syafaat dan mengadukan keadaan mereka kepada Baginda SAW. Tidak kira sama ada masalah kefakiran, kesakitan, bala bencana yang menimpa, hutang piutang ataupun kelemahan mereka sebagaimana yang telah kita sebutkan sebelum ini.

Hakikatnya, Rasulullah SAW tidak memenuhi permohonan mereka itu dengan dirinya sendiri, atau kekuatannya sendiri. Tetapi Baginda SAW dapat melakukannya hanya dengan izin, perintah dan kekuasaan Allah SWT.

Baginda SAW adalah seorang hamba yang diperintahkan, yang mempunyai kedudukan dan pangkat istimewa di sisi Tuhannya. Baginda SAW mempunyai kemuliaan, yang dimanfaatkan oleh manusia yang beriman dengannya, membenarkan risalahnya dan meyakini keistimewaan dan kemuliaannya untuk mendekatkan diri mereka kepada Allah.

Kita meyakini, bahawa orang yang mempunyai keyakinan yang bercanggah dengan keyakinan ini adalah syirik tanpa disangkal lagi.

Oleh yang demikian, kita melihat Rasulullah SAW mengingatkan kita mengenainya berdasarkan keperluan situasi. Rasulullah SAW ada menyatakan bahawa baginda SAW adalah penghulu anak-anak Adam.

Dalam keadaan yang lain pula, baginda SAW menegaskan bahawa tuan atau penghulu yang sebenar adalah Allah. Dalam satu pendirian yang lain, para sahabat memohon pertolongan dengan baginda SAW, dan baginda SAW pula memberitahu dan mengajar mereka supaya bertawassul dengannya.

Dalam satu keadaan, Baginda SAW menyatakan pula bahawa hanya Allah yang menjadi tempat memohon pertolongan, dan bukan dirinya. Ada kalanya, baginda SAW menjadi tempat sahabat-sahabat memohon dan meminta pertolongan, lalu nabi SAW memenuhi permohonan mereka.

Bahkan juga, baginda SAW pernah memberikan mereka pilihan; sama ada mahu bersabar menghadapi musibah yang menimpa mereka dengan mendapat jaminan syurga, atau pun bala yang menimpa mereka dihapuskan segera.

Dalam keadaan yang lain, baginda SAW bersabda kepada para sahabat r.a: "Jika kamu meminta, mintalah kepada Allah. Jika kamu memohon pertolongan, maka pohonlah kepada Allah".

Pada ketika yang lain, baginda SAW bersabda: "Barang siapa melepaskan kesulitan seorang Mukmin…." Dalam satu keadaan, baginda SAW pernah menegaskan: "Tidak ada yang dapat mendatangkan kebaikan kecuali Allah SWT".

Dengan ini, jelaslah bahawa akidah kita, alhamdulillah, adalah akidah yang paling bersih dan suci. Seorang hamba itu, walau betapa tinggi darjat dan martabatnya, hatta semulia-mulia makhluk Nabi Muhammad SAW sekalipun, hanya dapat memberi dan menahan, memberi kemudaratan dan manfaat, mengkabulkan permohonan dan menolong dengan pertolongan dan keizinan Allah SWT.

Justeru, apabila dipohon suatu pertolongan atau diminta bantuan daripada baginda SAW, nabi SAW hanya menghadap kepada Allah Yang Maha Agung dan Maha Luhur, lalu memohon dan meminta kepada-Nya, serta memohon diberi hak syafaat.

Kemudian permohonan baginda SAW itu dikabulkan dan baginda SAW pun memberikan syafaatnya.

Apa yang jelas, baginda SAW tidak pernah menyatakan kepada mereka: "Janganlah kamu meminta sesuatu kepadaku, janganlah kamu memohon kepadaku, jangan kamu mengadu keadaan kamu kepadaku, tetapi mengadaplah kepada Allah dan pohonlah kepada-Nya, kerana pintu-Nya selalu terbuka. Dia (Ilmu-Nya) berada hampir, dan Maha Mengkabulkan permohonan hamba-Nya. Dia tidak memerlukan kepada seseorang, bahkan tidak ada di antara-Nya dan di antara makhluk-Nya suatu hijab atau penjaga pintu".

Larangan mengkafir

Kesimpulannya, sesungguhnya tidak boleh mengkafirkan orang yang memohon pertolongan (al Mustaghith), kecuali jika dia beriktikad adanya selain Allah yang mempunyai kekuasaan untuk mencipta dan mengadakan.

Tiada maknanya di sini membezakan di antara makhluk yang masih hidup dengan yang telah mati, kerana jika seseorang itu meyakini bahawa ada selain Allah yang mampu mengadakan, bererti dia menjadi kafir. Ini ternyata berbeza dengan pendapat kaum muktazilah yang menyatakan bahawa manusia mencipta perbuatannya sendiri. Namun, jika dia meyakini adanya tasabbub (sebab) dan iktisab (usaha) maka dia tidak menjadi kafir.

Paling maksimum yang diyakini oleh seseorang mengenai orang yang telah mati ialah mereka itu melakukan tasabbub dan iktisab sebagaimana orang-orang yang masih hidup. Mereka bukanlah mencipta, juga bukan mengadakan seperti Allah, kerana tidak rasional jika manusia meyakini bahawa mereka yang telah mati itu mempunyai kemampuan melebihi orang yang masih hidup.

Mereka juga meyakini bahawa yang masih hidup itu hanya melakukan kasab dan sabab. Hal ini merupakan puncak keyakinan mukmin mengenai makhluk. Jika tidak, dia bukan lagi mukmin.

Nabi Muhammad SAW pernah bersabda: "Sesungguhnya, segala perbuatan kamu diperlihatkan kepada mayat-mayat dari keluarga terdekatmu. Jika perbuatan itu baik, mereka berasa gembira dengannya. Jika perbuatan itu sebaliknya, mereka berkata, "Ya Allah! Janganlah Engkau matikan mereka, sehingga Engkau kurniakan hidayah kepada mereka sebagaimana yang telah Engkau kurniakan kepada kita". (riwayat Ahmad)

Diriwayatkan pula daripada Ibnu al Mubarak dengan sanadnya yang sampai kepada Abu Ayyub r.a, beliau mengatakan: "Segala perbuatan orang yang hidup itu diperlihatkan kepada yang telah mati. Jika mereka melihatnya baik, mereka merasa senang dan bergembira. Jika mereka melihatnya buruk, mereka berkata, Ya Allah! Kembalikanlah dia kepada amal soleh". (lihat Al-Ruh, Ibnu al-Qayyim, ms. 7).

Alhamdulillah, dengan ini sampailah kita ke penghujung perbahasan ringkas kita tentang tajuk syafaat atau memohon pertolongan kepada makhluk sebagai perantaraan kepada Allah SWT.

Sudah tentu akhbar dan majalah bukanlah medan untuk perbahasan lengkap dan khusus isu-isu agama. Dengan izin dan taufik-Nya, kita akan memulakan pula siri perbahasan tentang hakikat nabi SAW dan kenabian baginda SAW agar kita mampu menunaikan hak baginda SAW ke atas kita dengan sesempurna mungkin.

Sumber: Utusan.

Elak boros, usah juga kedekut

2011-06-30T22:32:00.000+08:00

MEMINTA sedekah atau meminta wang dengan orang lain demi kelangsungan hidup.(Gambar hiasan).

Islam galak umat Islam hidup sederhana, bersedekah

ALLAH menyuruh kita cermat dan berhati-hati dalam urusan duniawi, berpesan supaya memanfaatkan sekadar perlu dan meninggalkan keinginan yang terlampau. Paling utama adalah bersederhana dalam berbelanja iaitu tidak boros dan tidak pula kedekut.

Firman Allah yang bermaksud: “Dan orang yang apabila membelanjakan (harta), mereka tidak berlebih-lebihan dan tidak (pula) kikir dan adalah (perbelanjaan itu) di tengah-tengah antara yang demikian.” (Surah Al-Furqan, ayat 67)

Jika diberi rezeki melebihi keperluan dan tanggungan, sedangkan pada masa sama ada orang lain terlalu berhajat dengan keperluan hidup yang tidak mampu mereka peroleh, jangan kita menyorok tangan, membutakan mata serta tidak mengambil endah tanggungjawab sesama manusia.

Ada kala kita hanyalah perantara yang dilantik Allah untuk membantu sesama makhluk kerana sifat amanah yang ada, bukan berhabisan untuk kepuasan sendiri. Tetapi tentu kita rasa terkilan untuk membantu orang yang tidak tahu berjimat cermat dalam urusan hidupnya.

Contohnya, tiada wang simpanan untuk pendidikan anak, kehidupan pada usia tua, waktu kecemasan, bersedekah, mengembangkan syiar agama kerana terlalu bermewah menyebabkan wang habis sekelip mata. Sebaliknya tidak malu meminta wang dengan orang lain atas nama hutang untuk menanggung kehidupan.

Nabi Muhammad SAW bersabda yang bermaksud: “Maka bergembiralah dan berharaplah terhadap apa yang mudah bagimu. Demi Allah, bukanlah kefakiran yang aku khuatirkan atas kamu, tapi aku mengkhuatirkan atas kamu jika dibentangkan dunia untuk kamu seperti pernah dibentangkan bagi orang sebelum kamu, lantas kamu berlumba-lumba merebutnya, lalu membinasakan kamu seperti dulu sudah membinasakan mereka.” (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)

Rasulullah SAW sendiri tidak terlalu khuatir jika umat Baginda akan menjadi fakir, tetapi takut jika kita tertipu dengan dunia dihiasi isi yang sementara, hanya penyebab untuk kita ke neraka, dan itulah juga penyebab kita ke syurga, jika bijak membuat pilihan.

Cermat dalam urusan dunia adalah keutamaan umat Islam untuk dijadikan contoh kepada bukan Muslim supaya mereka menyedari moral yang sekecil itu boleh memberi untung besar kepada agama.

Tetapi hari ini ramai suami mengabaikan tanggungjawab kepada isteri kerana tipu daya dunia terutama wanita cantik, arak, judi, hiburan melalaikan, kehidupan sosial yang tiada siapa peduli, memungkinkan mereka memilih jalan tidak halal.

Bahkan ada yang kehilangan nikmat Allah kurniakan kepada mereka di dunia iaitu seorang wanita sebagai isteri dan cahaya mata yang tidak Allah kurniakan kepada semua melainkan mereka yang terpilih kerana tertipu dengan kesesatan dunia.

Begitu juga wanita yang bijak, apa juga peranan mereka mainkan di dunia, mereka perlu bertanggungjawab terhadap amanah.

Tentulah umat Islam tidak rela terpedaya kerana mereka diberikan petunjuk oleh Allah supaya menjauhi kesesatan. Orang yang terpedaya ialah orang yang tidak cermat dalam urusan dunia.

Mereka tidak berjimat jika punya wang, tidak rasa beruntung jika ada masa, tidak berhati-hati apabila berbicara, lalu mereka bazirkan semuanya tanpa rasa bersalah, akhirnya mereka muflis di dunia mahupun akhirat.

Salman Al-Farisi pernah datang kepada Abu Bakar As-Siddiq ketika beliau sakit dan menghadapi kematian lalu berkata: “Berpesanlah kepadaku, wahai khalifah Rasulullah. Abu Bakar menjawab: Sesungguhnya Allah membukakan dunia untukmu kerana itu janganlah sekali-kali seorang antara kamu mengambilnya kecuali sekadar bekal keperluannya saja.”

Rasulullah dan sahabat menunjukkan contoh dan mengajarkan kepada umat Islam mengenai amalan berjimat cermat supaya menjadi ikutan hingga ke akhir zaman.

Sifat boros dalam urusan duniawi patut dijauhi kerana ia adalah amalan syaitan. Alangkah indah jika umat Islam hidup dengan penuh sederhana, harmoni sesama kita dan saling memahami serta membantu dalam urusan dunia.

Allah berfirman yang bermaksud: “Sesungguhnya orang yang membazir itu adalah saudara syaitan, sedangkan syaitan itu sangat kufur kepada Rabb-Nya.” (Surah Al-Israa’, ayat 27).

Oleh Nik Salida Suhaila Nik Saleh
Sumber: BHarian.

Perjalanan hati tentukan kualiti ibadat

2011-06-18T17:12:00.000+08:00

HATI adalah tempat utama serta faktor penentu amalan seseorang itu diterima atau ditolak Allah.

Anggota lain hanyalah sebagai penterjemah kepada apa diucapkan oleh hati hingga ada ungkapan menyebut, ‘hati adalah raja dan anggota lain sebagai tentera’.

Daripada Anas, Nabi SAW bersabda bermaksud: “Tidak akan teguh iman seseorang sehingga hatinya berada dalam keadaan tetap dan teguh.” (Hadis riwayat Ahmad)

Imam Masjid an-Nabawi, Madinah, Syekh Abd Rahman Al-Huzayfi, berkata maksud tetap dan teguh adalah akidah tauhid, kecintaan kepada Allah, mengagungkan serta ketaatan kepada-Nya.

Katanya, amalan yang baik dan berkualiti lahir daripada hati yang ikhlas dengan mengharap balasan pahala selain berasa takut serta gerun dengan balasan azab. Ketakutan itu antara cabang iman dan seseorang akan menjadi syirik jika sifat takut diletakkan kepada selain daripada Allah.

“Ada beberapa sifat takut antaranya takut yang biasa ada pada semua orang beriman, rasa gementar di hati terhadap balasan dan kekuasaan Allah, takut dengan menjauhi dari melakukan perkara terlarang dan ketakutan yang diiringi kebesaran serta keagungan Allah,” katanya.

Syekh Abd Rahman berkata, sifat takut dianjurkan ialah takut kepada Allah bukan syaitan yang suka menakutkan manusia atau manusia yang suka menakutkan manusia lain.
Katanya, Allah berjanji kepada mereka yang mempunyai sifat takut kepada-Nya dengan ganjaran yang besar dalam firman bermaksud: “Bagi sesiapa yang takut pada Tuhannya akan mendapat dua syurga. Maka nikmat Tuhanmu yang manakah kamu dustakan? Iaitu syurga yang mengalir padanya dua mata air yang memancar.” (Surah Ar-Rahman, ayat 47-49)

Mereka juga dijanjikan dengan keselamatan dari segala keburukan di dunia dan mendapat banyak kebaikan serta kesudahan yang baik.

Pada masa sama katanya, umat Islam perlu sentiasa merawat hati mereka kerana Allah tidak melihat kepada paras rupa seseorang, tetapi hati serta amalannya.

Ibnu Rejab berpendapat, sifat takut yang tertinggi ialah apabila sifat itu diiringi dengan amalan salih serta meninggalkan perkara terlarang dan ia akan bertambah dari semasa ke semasa seterusnya menjadikan seseorang lebih merendah diri dengan kebesaran Allah.

Seorang ilmuwan tersohor, Abu Sulaiman menyebut: “Tidak akan terpisah antara sifat takut daripada manusia melainkan mereka akan binasa.”

Sementara itu, harapan adalah antara jalan terbaik menuju Allah dan lebih sempurna bergandingan dengan sifat takut.

Apabila kedua-dua sifat ini berada dalam diri manusia, mereka akan menjadi peka dan khusyuk terhadap kebesaran serta azab Allah.

Sabda Rasululullah SAW bermaksud: “Jika seorang mukmin mengetahui akan kehebatan azab Allah nescaya mereka tidak akan mengendahkan syurganya dan jika seorang yang kafir mengetahui betapa besarnya nikmat Allah, mereka tidak akan berputus asa untuk mendapatkannya.” (Hadis riwayat Muslim)

Ibnu Qayyim menyebut: “Perjalanan hati dalam menuju kepada Allah adalah seumpama seekor burung yang sedang terbang di mana sifat kasih (mahabbah)
adalah kepalanya. Takut dan berharap adalah kepaknya. Maka tatkala mana terdapat kombinasi yang baik antara kepala dan sayap, kedudukan burung itu adalah stabil dan mantap. Jika terputus kepalanya maka matilah ia dan jika hilang sayapnya, maka burung akan terdedah kepada bahaya pemburu.” (Kitab Madarijus Saalikin)

Kesimpulannya, takut daripada azab dan berharap ganjaran pahala daripada-Nya adalah perkara yang perlu ada pada diri setiap individu Muslim. Ia harus kekal dalam jiwa mereka demi kestabilan jiwa dan pembersihan hati ketika disapa kesenangan dunia yang melalaikan.

Oleh Zamanuddin Jusoh
Sumber: BHarian.

Jangan Riak Dalam Ibadat

2011-06-12T23:58:00.000+08:00

SURAH ini termasuk dalam kategori surah Makiyyah seperti pendapat jumhur. Ia mengandungi tujuh ayat dan diturunkan selepas surah al-Takathur. Ada pendapat mengatakan surah ini termasuk dalam Madaniyyah seperti pendapat Ibn Abbas dan Qatadah.

Dalam surah terdahulu, Allah SWT berfirman:

* (Dia telah memberi makan kepada mereka untuk menghilangkan lapar) manakala dalam surah ini Allah SWT mencela orang yang tidak menganjurkan memberi makan kepada orang miskin.

* (Hendaklah mereka menyembah Tuhan pemilik rumah ini), manakala dalam surah ini Dia mencela orang yang lalai dalam sembahyang.

* Allah SWT menerangkan pelbagai nikmat yang diberikan kepada orang Quraisy padahal mereka mengingkari hari kebangkitan dan pembalasan. Dalam surah ini Allah SWT mengancam dan menakut-nakutkan mereka dengan seksaan-Nya.

Firman Allah SWT: Tahukah kamu (orang) yang mendustakan agama? Itulah orang yang mengherdik anak yatim. Dan tidak menganjurkan memberi makan orang miskin.

Berkenaan dengan ayat pertama ini, ulama telah khilaf kepada enam pendapat tentang sebab turunnya:

* Kepada seorang lelaki di kalangan munafiqin seperti pendapat Ibn Abbas.

* Diturunkan kepada Amru bin A'iz seeprti pendapat al-Dahhak.

* Diturunkan kepada al-Walid Ibn al-Mughirah seperti pendapat al-Suddi.

* Diturunkan kepada al-'As bin Wa'il sebagaimana pendapat Ibn al-Sa'ib.

* Diturunkan kepada Abu Sufyan bin Harb seperti pendapat Ibn Juraij.

* Diturunkan kepada Abu Jahal sebagaimana pendapat al-Mawardi.

Perkataan al-Din yang bermaksud agama ditafsirkan oleh al-Mawardi dan lainnya kepada empat pendapat:

* Hukum Allah. Inilah pendapat Ibn Abbas.

* Hari hisab sebagaimana pendapat Mujahid dan Ikrimah.

* Balasan pahala dan dosa seperti hikayat al-Mawardi.

* Al-Quran seperti pandangan sebahagian ahli tafsir.

Al-Mawardi menafsirkan maksud mengherdik anak yatim dengan tiga pendapat:

* Menghina dan memandang rendah kepada anak yatim. Inilah pendapat Mujahid.

* Menzalimi anak yatim sebagaimana pendapat al-Suddi.

* Mengasari anak yatim dengan keras seperti pendapat al-Dahhak.

Sayid Qutub berkata: Ayat ini dimulakan dengan pertanyaan yang dihadapkan kepada siapa yang boleh melihat.

Orang yang mendengar pertanyaan ini akan tertunggu-tunggu untuk melihat kepada siapa ia ditujukan dan jawapannya ialah, Itulah orang yang mengherdik anak yatim. Dan tidak menganjurkan memberi makan orang miskin.

Mungkin jawapan itu memeranjatkan apabila dibandingkan dengan takrif keimanan yang biasa tetapi ini merupakan intisari hakikat keimanan iaitu orang yang mendustakan agama ialah orang yang menindas, menghina dan menyakiti anak-anak yatim dan tidak menggalakkan orang lain memberi makanan kepada orang miskin.

Jika benar ia mempercayai agama dan jika benar hakikat keimanan telah mantap di hatinya, tentulah dia tidak akan mengherdik anak yatim dan menganjurkan memberi makan orang miskin.

Hakikat mempercayai agama bukannya kata-kata yang dituturkan lisan tetapi perubahan dalam hati yang mendorong seseorang membuat kebaikan dan kebaktian sesama manusia.

Allah SWT tidak menghendaki kata-kata daripada manusia tetapi Allah mahukan tindakan yang mengotakan kata-kata mereka. Tanpanya ia tidak mempunyai nilai di sisi Allah SWT.

Tiada yang lebih tegas dari tiga ayat tersebut dalam menegakkan hakikat yang menggambarkan roh dan tabiat akidah Islam dengan gambaran yang jelas.

Kami tidak mahu termasuk dalam perdebatan fikah mengenai takrif keimanan dan Islam kerana bertujuan dijadikan asas untuk ditegakkan hukum-hukum muamalah. Surah ini jelas pada hakikat agama yang sebenar mengikut pertimbangan Allah SWT.

Firman Allah SWT: Maka kecelakaanlah bagi orang-orang yang solat. (Iaitu) orang-orang yang lalai dari solatnya. Orang-orang yang berbuat riak.

Ibn Mas'ud berkata: Demi Allah, mereka tidaklah meninggalkan langsung solat tersebut, tetapi kalau mereka meninggalkan semuanya sudah pasti mereka menjadi kafir. Sebaliknya, mereka banyak bertangguh dan tidak memelihara waktunya.

Sayid Qutub berkata: Mereka bersembahyang tetapi tidak mendirikan solat. Mereka melakukan gerak-geri solat dan membaca segala bacaannya tetapi tidak menghayatinya.

Jiwa mereka tidak menghadirkan hakikat solat dan isi bacaannya serta doanya. Mereka solat bukan kerana Allah tetapi semata untuk menunjuk kepada orang ramai. Tidak terkesan dalam jiwa bagi mereka yang lalai dalam solatnya. Mereka enggan memberi pertolongan kepada saudara mara mereka kerana kelalaian ibadah kepada Allah SWT.

Terdapat nas al-Quran yang mengecam orang yang tidak melakukan solat dengan sebenarnya. Mereka kerjakan solat untuk riak dan ia perbuatan yang sia-sia malah merupakan maksiat yang menunggu balasan yang berat.

Firman Allah SWT: Dan enggan (menolong dengan) barang berguna.

Ibn al-Jauzi dalam Zad al-Masir menyebut: Maksud ma'un dengan enam pendapat:

i. Jarum, air, api dan kapak. Begitu juga dengan barangan yang menjadi keperluan rumah. Inilah riwayat Abu Hurairah.

ii. Zakat seperti pendapat Ali, Ibn Umar, al-Hasan, Ikrimah dan Qatadah.

iii. Ketaatan sebagaimana pendapat Ibn Abbas pada satu riwayat.

iv. Harta benda seperti pendapat Said bin al-Musayyib dan al-Zuhri.

v. Perkara yang makruf sebagaimana pendapat Muhammad bin Ka'ab.

vi. Air. Inilah pendapat al-Farra'.

Al-Maraghi berkata: Mereka menolak sesuatu yang lazimnya penolakan itu tidak wajar berlaku kerana permintaan orang kafir ataupun orang kaya sehingga penolakan itu membawa kepada maksud tabiat yang tercela dan akhlak yang buruk. Barangan yang dimaksudkan itu seperti periuk, kapak, parang dan sebagainya.

Imam Muhammad Abduh berkata: Mereka itulah yang mengerjakan sembahyang tetapi ia sedikit pun tidak mendatangkan manfaat kepada mereka, tidak dapat membebaskan mereka daripada termasuk dalam golongan orang yang mendustakan agama malahan tidak ada bezanya antara mereka yang berpegang dengan syariat Islam atau sebaliknya.

Ini kerana hukum Allah SWT hanya satu sahaja. Ia tidak menerima mana-mana syariat agama yang mempunyai tipu daya dan tidak ada nilai kecuali syariat yang benar lagi praktikal.

Ini sesuai dengan kehendak Allah SWT selaku Tuhan yang menentukan batasan-batasan amalan dalam hukum-hukum syariat. Mereka yang dimaksudkan mengerjakan ibadah semata-mata untuk dilihat oleh orang lain, tidak menafkahkan harta dan tidak berasa bimbang dengan bahaya yang akan menimpa tubuh badan.

Seterusnya mereka melakukan kecacatan yang mengaibkan diri, tidak menghulurkan bantuan, tidak ada perasaan belas kasihan.

Ciri-ciri khusus yang dimiliki oleh orang yang membenarkan agama yang membezakannya dengan pendusta agama ialah bersikap adil, belas kasih dan mendatangkan kebajikan kepada orang lain.

Ciri-ciri khusus pendusta agama; meremehkan hak orang lemah, tidak mengambil berat orang yang memerlukan bantuan, berbangga dan cintakan harta, bermegah-megah dengan kekuatan dan tidak melakukan kebajikan kepada orang yang berhak dibantu.

Sepatutnya kaum muslimin yang mengaku dirinya beriman itu mengukur keadaan dirinya dengan apa yang dibacanya dalam surah yang mulia ini.

Ini supaya mereka dapat mengetahui apakah mereka termasuk dalam golongan yang membenarkan atau golongan yang mendustakan agama?

Semoga masyarakat Malaysia menjadi masyarakat penyayang serta menjadi golongan yang suka membantu sesama individu.

Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRI
Sumber: Utusan Online

Zakat Lambang Kebesaran Allah

2011-06-05T21:58:00.001+08:00

TANDA-tanda kebesaran Allah SWT sentiasa ada di mana-mana. Hadapkanlah wajah kita, sama ada ke Timur atau ke Barat, Utara atau ke Selatan.

Di situ, akan terpamer kehebatan Allah SWT yang berupa pelbagai ciptaan-Nya. Semuanya adalah untuk kita hayati, bertafakur dan merendah diri kepada-Nya.

Lalu Allah SWT berfirman yang mafhum-Nya: Dan demikianlah Kami perlihatkan kepada Ibrahim tanda-tanda keagungan (Kami yang terdapat) di langit dan bumi dan (Kami memperlihatkannya) agar dia termasuk orang yang yakin. (al-An'am: 75)

Hakikatnya, kebesaran Allah SWT bukan sekadar terpamer pada segala ciptaan-Nya. Kebesaran dan keagungan Allah ini juga terkandung di dalam pelbagai hukum-hakam dan perintah-Nya yang dinamakan sebagai syariat Allah. Tugas manusia yang beriman, ialah meyakini akan syariat ini dan melaksanakannya tanpa ragu dalam kehidupan sehari-hari.

Kita mestilah menjadi seorang pentadabbur (orang-orang yang menilai dan menghayati) penciptaan Allah SWT ini sehingga tumbuh di hati kita rasa keimanan dan ketakwaan. Apabila sudah menyubur rasa seperti ini, nescaya kita beroleh harapan untuk menjadi 'ulul albab'. Allah menyeru: Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, dan silih bergantinya malam dan siang terdapat tanda-tanda kekuasaan Allah bagi ulul albab (orang-orang yang berakal). (Ali 'Imran: 190)

Kalimah ulul albab diulang-ulang sebanyak 16 kali di dalam al-Quran. Para ulama mempunyai interpretasi yang berbeza mengenainya. Imam an-Nawawi misalnya, menyebut bahwa ulul albab adalah mereka yang berpengetahuan suci, tidak hanyut dalam derasnya arus dunia serta yang terpenting, mereka mengerti, menguasai dan mengamalkan ajaran Islam. Ibn al-Mundzir pula menyatakan bahawa ulul albab sebagai orang yang bertakwa kepada Allah, berpengetahuan tinggi dan mampu menyesuaikan diri di segala lapisan masyarakat, elit ataupun marginal (orang awam).

Walau apa pun definisi dan huraiannya, secara mudah dapat dirumuskan bahawa ulul albab adalah manusia yang berjiwa halus dan hidup akalnya ataupun golongan yang berminda jernih, sehingga mampu menekuni keagungan Allah lewat hukum-hakam, perundangan dan syariat yang Allah SWT titipkan ke atas umat manusia di dunia ini.

Kaitan zakat dan kebesaran Allah

Golongan ulul albab menyedari, bahawa segala syariat ataupun peraturan yang Allah SWT nuzulkan kepada manusia (lewat al-Quran dan as-Sunnah Rasulullah SAW), bukanlah bermatlamat menyusahkan manusia; sebalik mempunyai seribu rahsia sebagai resepi bahagia. Persis kenyataan Allah SWT: Kami tidak menurunkan al-Quran ini kepadamu agar kamu menjadi susah (dengannya). (Thahaa: 2)

Realiti sepanjang zaman menunjukkan, syariat Allah adalah suatu pedoman dan tatacara demi menuntun kehidupan manusia menuju sejahtera. Idealnya, hidup dalam kondisi serba cukup, bahagia dan selesa adalah suatu impian semua orang. Maka, demi melestarikan kesejahteraan inilah, syariat Allah itu perlu dipatuhi, diaplikasi secara tuntas dan dijadikan piawai dalam serba-serbi tindakan agar semua orang beroleh kebahagiaan dan kesejahteraan yang merata.

Maka, di sinilah agungnya salah satu syariat Allah yang bernama zakat. Jika masakan, ia ibarat bumbu atau rencah yang mengenakkan. Dalam kehidupan bermasyarakat, zakat menjadikan resepi kebahagiaan. Perlaksanaannya secara tuntas, bukan sekadar menjadi jambatan yang mampu merapatkan jurang kaya - miskin; namun terlebih utama ia menjadi perkakas bagi penyatuan dan kesejahteraan umat yang lestari sifatnya.

Oleh HAMIZUL ABDUL HAMID
Sumber: Utusan Online

Akrabkan Hubungan Silaturrahim

2011-05-27T19:53:00.001+08:00

Oleh DR. HUZAIMAH ISMAIL

HARI ini, jalinan ukhuwah menjadi semakin mudah dengan adanya pelbagai medium untuk mengukuhkan ikatan silaturrahim dengan memanfaatkan teknologi masa kini seperti e-mel, khidmat pesanan ringkas (SMS), laman-laman sosial seperti Facebook dan lain-lain serta tidak ketinggalan melalui telefon.

Namun ramai yang tidak menyedari bahawa antara rahsia yang boleh mengeratkan hubungan silaturrahim, dan kasih sayang antara sesama ahli masyarakat ialah mengucapkan salam dan bertanya khabar tentang diri masing-masing.

Rasulullah SAW menunjukkan cara yang mudah dalam mewujudkan hubungan silaturrahim antara masyarakat Islam iaitu melalui:

* Mengucapkan salam ketika bertemu.
* Menyahut panggilannya jika dipanggil
* Mendoakan ketika bersin..
* Menziarahi ketika sakit/kematian.
* Menolong ketika kesempitan
* Memenuhi undangan apabila dijemput.

Perhubungan yang baik ini mesti dilakukan secara berterusan bertepatan dengan petunjuk Allah SWT dan sunnah Rasul-Nya.

Kita boleh gunakan kesempatan hari-hari perayaan untuk menjalinkan hubungan silaturrahim yang lebih erat antara ahli keluarga, sahabat dan jiran.

Amalan ziarah-menziarahi mempunyai banyak hikmah dan kelebihan yang sangat bermakna bagi umat Islam terutama sekali dalam menghubung dan merapatkan ikatan ukhuwah sesama Islam.

Agama Islam sangat menggalakkan umatnya agar sentiasa berusaha untuk memperbaiki dan mempertingkatkan tautan silaturrahim dan ukhuwah.

Firman Allah SWT yang bermaksud: Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu adalah bersaudara, maka damaikanlah di antara dua saudara kamu (yang bertelingkah) itu, dan bertaqwalah kamu kepada Allah agar kamu beroleh rahmat. (al-Hujurat: 110).

Bagi mencapai matlamat sebenar amalan ziarah-menziarahi ini terdapat adab-adab yang perlu difahami dan dihayati oleh setiap Muslim untuk meraih keredaan dan rahmat ilahi.

Ikatan ukhuwah Islamiah yang erat dan kukuh di kalangan umat Islam merupakan elemen yang amat penting ke arah merealisasikan visi dan misi perpaduan ummah sama ada di peringkat nasional mahupun antarabangsa.

Perpaduan ummah yang jitu di semua peringkat mampu mengangkat keunggulan martabat umat Islam di persada dunia.

Silaturrahim juga merupakan tunjang utama kekuatan ummah dengan syarat ia diasaskan dengan ketakwaan dan berlandaskan syariat. Ia boleh menjauhkan manusia daripada hasad dengki dan fitnah.

Silaturrahim juga boleh mengukuhkan hubungan dengan Allah SWT kerana dapat membentuk akhlak manusia lebih baik daripada sebelumnya.

Seandainya jalinan silaturrahim diabaikan, ia bukan sahaja merenggangkan hubungan dengan Allah tetapi juga memisahkan kasih sayang antara sesama manusia.

Orang yang paling berhak mendapat keakraban silaturahim daripada kita adalah orang yang hampir dengan kita.

Antaranya, ibu bapa dan kaum kerabat yang mempunyai hubungan kekeluargaan dan pertalian darah dan seterusnya orang-orang lain di luar lingkungan ini termasuklah jiran tetangga.

Allah SWT memerintahkan agar manusia berbuat baik terhadap jiran tetangga, sama ada jiran tetangga yang dekat ataupun yang jauh. Ini jelas sebagaimana firman-Nya yang bermaksud: Dan hendaklah kamu beribadat kepada Allah, dan janganlah kamu mempersekutukan-Nya dengan sesuatu apa jua; dan hendaklah kamu berbuat baik kepada kedua ibu bapa dan kaum kerabat, dan anak-anak yatim, dan orang-orang miskin, dan jiran tetangga yang dekat, dan jiran tetangga yang jauh, dan rakan sejawat, dan orang musafir yang terlantar, dan juga hamba sahaya yang kamu miliki. Sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang sombong takbur dan membanggakan dirinya. (al-Nisa': 36)

Untuk menjalinkan silaturrahim sebenarnya bukanlah sukar. Apa yang penting ialah keinginan untuk bersilaturrahim dalam diri manusia, tidak sombong, mengenepikan keegoan, kebencian dan dendam dan digantikan dengan perasaan kasih sayang, bersabar terhadap perbuatan yang menyakitkan dan berbuat baik serta bergaul bersama mereka dengan akhlak yang mulia.

Tanggungjawab untuk membina semula silaturrahim yang retak bukan sahaja terletak kepada dua pihak yang bermusuhan tetapi sanak saudara atau kawan-kawan yang mengetahui tentang perkara ini.

Orang tengah yang boleh mendamaikan dan menyambung semula silaturrahim yang terputus dalam masyarakat adalah mereka yang terpuji.

Ini bertepatan dengan sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: Orang yang menjalinkan hubungan kekeluargaan bukanlah mereka yang membalas sesuatu kebaikan, tetapi adalah mereka yang menyambungkan (menjalinkan semula) suatu perhubungan yang telah terputus. (riwayat Bukhari)

Hubungan baik

Rasulullah SAW membimbing amalan baik yang wajar dilaksanakan oleh seseorang untuk mewujudkan hubungan baik antara satu sama lain.

Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: Sesiapa yang memenuhi hajat saudaranya, Allah akan memenuhi hajatnya. Dan sesiapa yang menghindarkan kesusahan seorang Muslim, Allah akan menghindarkan satu daripada kesusahan-kesusahannya pada hari kiamat. Dan sesiapa yang memudahkan satu kesulitan di dunia, Allah akan memudahkan untuknya di dunia dan akhirat. Allah sentiasa menolong hamba-Nya selagi hamba itu sentiasa menolong saudaranya. Sesiapa yang menghindari merosakkan hak dan kehormatan saudaranya, Allah akan menghindarkan wajahnya daripada api neraka pada hari kiamat. (Muttafaq 'Alaih)

Marilah kita sama-sama akrabkan kembali hubungan silaturahim sesama umat. Hulurkan tangan mohon kemaafan agar dapat meraih kejayaan dan kecemerlangan bersama sama ada di dunia dan akhirat.

Natijahnya kita akan terasa indah apabila setiap saat kita boleh bertegur sapa, mengisi hari dengan senyuman dan semangat kebersamaan antara keluarga, sahabat, rakan sekerja termasuklah mereka yang berlainan agama dan etnik dengan kita.

Sumber: Utusan Online

Masalah Menguji Tahap Keimanan Ummah

2011-05-21T00:24:00.000+08:00

Oleh Haslinda Lukman

SETIAP individu baik remaja, dewasa atau orang tua, sudah semestinya pernah menghadapi masalah dalam hidup. Kata orang hidup tanpa masalah bukan hidup namanya. Berlegar dari masalah yang paling besar hinggalah masalah paling kecil, semuanya tetap dinamakan masalah.

Cuma masalah yang dihadapi seseorang itu berbeza. Bagaimana cara untuk mengatasinya juga adalah satu masalah. Namun, setiap masalah pasti ada jalan keluarnya tetapi sebelum masalah itu selesai kita akan berasa sangat tertekan, hampir putus asa kerana tidak tahan menghadapinya.

Antara masalah yang wujud di persekitaran kita ialah masalah kemiskinan, kehilangan orang tersayang, masalah cinta, pertengkaran dengan ibu bapa dan masalah pelajaran. Masalah kecil apabila tidak ditangani dengan baik boleh membawa kepada mudarat yang amat besar.

Masalah boleh menyumbang kepada masalah lain, contohnya masalah remaja yang tidak tahan dengan leteran ibu bapanya boleh membawa remaja itu kepada masalah lepak, pergaulan bebas, dirogol, diculik dan juga mungkin dibunuh.

Masalah sebenarnya ujian Allah kepada kita untuk mengukur sejauh mana tahap keimanan dan ketakwaan kita terhadap-Nya. Manusia sering terlupa serta lalai dengan tanggungjawab sebagai hamba Allah apabila hidup dilimpahi kesenangan dan kemewahan.

Lebih-lebih lagi ketika usia remaja, hidup penuh dengan keseronokan dan sentiasa ingin mencuba sesuatu yang baru walaupun perkara itu jelas haram di sisi agama dan menyalahi undang-undang dunia seperti mengambil dadah dan hanyut dengan maksiat.

Adanya ujian seperti ini, akan kembali mengingatkan kita apakah hidup selama ini mengikuti peraturan atau landasan ditetapkan Allah ataupun jauh menyimpang.
Ujian atau dugaan yang datang adalah dari Allah, sama ada ujian itu sebagai ‘kifarah’ dosa yang kita lakukan atau untuk mengangkat darjat kita di sisi-Nya. Allah juga tidak menduga hamba-Nya tanpa mengambil kira kesanggupannya atau keupayaan mereka untuk menghadapinya.

Firman Allah yang bermaksud: “Allah tidak membebankan seseorang melainkan dengan kesanggupannya.” (Surah al-Baqarah, ayat 286)

Oleh itu apabila berhadapan dengan masalah, cuba bawa bertenang, bersabar dan tetapkan dalam minda bahawa kita sedang diuji Allah, orang yang melepasi ujian itu orang yang berjaya dan mendapat kedudukan mulia di sisi Allah.

Minta pertolongan dari Allah, jangan sedih dan kecewa, luahkan masalah pada teman yang dipercayai walaupun dia mungkin tidak dapat membantu, tetapi sekurang-kurangnya ia dapat meringankan beban yang ditanggung.

Firman Allah yang bermaksud: “Dan minta pertolongan (kepada Allah) dengan jalan yang sabar dan dengan mengerjakan solat; dan sesungguhnya solat itu amatlah berat kecuali kepada orang yang khusyuk.” (Surah al-Baqarah, ayat 45)

Sumber: BHarian

Syura Mengekalkan Keharmonian

2011-05-14T15:47:00.000+08:00

Oleh Wan Marzuki Wan Ramli

Mesyuarat dapat meredakan pertikaian sekali gus memelihara keharmonian masyarakat

ISLAM menyeru manusia pemimpin dan pendukung komuniti supaya mengambil kira kepentingan dan kemaslahatan masyarakat apabila mengambil sebarang tindakan berkaitan permasalahan yang timbul dalam masyarakat.

Firman Allah yang bermaksud: “Maka dengan sebab rahmat (yang melimpah-limpah) daripada Allah (kepadamu Muhammad) engkau bersikap lemah-lembut kepada mereka (sahabat dan pengikutmu) dan kalau engkau bersikap kasar lagi keras hati, tentulah mereka lari daripada kamu. Oleh itu, maafkan mereka (terhadap kesalahan mereka terhadap kamu) dan pohonlah keampunan bagi mereka. Dan bermesyuaratlah dengan mereka dalam urusan (peperangan dan soal keduniaan) itu. Kemudian apabila engkau berazam (sesudah bermesyuarat untuk melakukan sesuatu) maka bertawakal kepada Allah, sesungguhnya Allah sangat mengasihi orang yang bertawakal pada-Nya.” (Surah Ali-Imran, ayat 159)

Allah memberi petunjuk kepada seluruh hamba-Nya supaya menggunakan kewarasan akal dan mengambil kira kepentingan orang ramai apabila mengambil apa juga tindakan. Salah satu caranya ialah melalui musyawarah.

Syura adalah kaedah terbaik yang disarankan al-Quran untuk mengekalkan keharmonian tanpa mengira status. Sesi mesyuarat yang diadakan memberi peluang pihak berkaitan menyuarakan serta mendengar pandangan.

Sidang mesyuarat juga menjadi landasan untuk bertukar pandangan kerana pastinya dalam membicarakan permasalahan terutama yang menyentuh kepentingan sesetengah pihak, akan berlaku perselisihan.

Oleh itu, apabila diadakan perbincangan setiap cadangan, bantahan serta pandangan akan diambil kira sebelum satu keputusan dicapai. Kesan baiknya ialah, keputusan syura biasanya diambil daripada suara majoriti.

Tanpa mesyuarat, sudah tentu akan timbul rasa curiga, tidak puas hati yang ada kalanya menyebabkan berlaku pergaduhan yang bakal merosakkan hubungan baik yang sedia terjalin.

Surah al-Syura menjelaskan lagi kepentingan syura yang menekankan pentingnya persefahaman dan permuafakatan kerana tanpa perpaduan masyarakat tidak dapat bersatu dan akibatnya berlaku kucar- kacir.

Allah berfirman yang bermaksud: “Dan juga (lebih baik) bagi orang yang menyahut dan menyambut perintah Tuhannya serta mendirikan solat dengan sempurna, dan urusan mereka dijalankan secara mesyuarat sesama mereka dan mereka pula mendermakan sebahagian daripada apa yang kami berikan kepadanya.” (Surah al-Syura, ayat 38)

Biarpun ayat itu ditujukan khusus kepada umat Islam Makkah pada zaman Rasulullah SAW supaya mereka sentiasa berhati-hati mengambil tindakan dalam pentadbiran kerajaan, ia bertepatan dengan mukjizat al-Quran dan bermakna masih relevan hingga hari ini.

Justeru, seluruh umat Islam di dunia perlu mengambil iktibar dan pengajaran daripada kepentingan syura kerana kebaikan dan hikmah di sebalik perintah melakukannya adalah meliputi kepentingan hidup manusia sejagat.

Syura juga dapat meleraikan kekusutan yang mungkin timbul daripada percanggahan fahaman dan pendapat dalam kalangan masyarakat.

Beberapa contoh syura Rasulullah SAW dengan sahabat, Baginda bermesyuarat ketika merancang strategi untuk keluar menemui musuh di Badar iaitu Abu Sufian dan rombongannya yang sedang dalam perjalanan pulang dari Syam.

Begitu juga mesyuarat antara Baginda dengan sahabatnya selepas menerima berita pertembungan orang Islam Makkah dengan Abu Sufian hingga tercetusnya peperangan.

Jelas dalam banyak keadaan, Rasulullah SAW sentiasa mendahulukan konsep bermusyawarah bagi mendapatkan pandangan sahabat, cuba mencari kata putus dan memilih tindakan terakhir yang dipersetujui semua.

Oleh itu, tepat dan wajar jika kita sentiasa mengamalkan sunnah Rasulullah dalam menyelesaikan apa juga kemelut, percanggahan atau persoalan yang timbul supaya tindakan diambil bertepatan dengan asas yang diputuskan dalam mesyuarat.

Sesuai dengan keadaan di Malaysia yang mutakhir ini sering dihadapkan pelbagai konflik dan salah faham, semua pihak terutama pemimpin di segenap lapisan dan pelbagai fahaman agama perlu meletakkan rundingan dan mesyuarat sebagai paksi mencari kesepakatan.

Dengan cara itu, semangat toleransi dapat dipelihara, hubungan baik sentiasa terjamin dan keputusan menang-menang memudahkan semua pihak menerima keputusan dengan hati terbuka.

Sikap suka mengambil keputusan tanpa berbincang atau saling berprasangka tidak akan menguntungkan mana-mana pihak, malah jika tidak dibendung boleh menjurus kepada perbalahan berpanjangan yang hanya merugikan dan meletihkan.

Sumber: BHarian

Ketenangan Luar Biasa Apabila Mengenali Pencipta

2011-05-14T15:36:00.000+08:00

Oleh Zamanuddin Jusoh

ALLAH SWT menciptakan manusia dengan pelbagai keunikan dan dibekalkan nikmat tidak terhitung nilainya. Antaranya keunikan serta nikmat itu ialah cenderung kepada kemewahan dan kesenangan. Namun, keperluan sebenar bagi jiwa manusia adalah mengenali dan mendekati penciptanya.

Keperluan mengenali Allah melebihi dari keperluan makan, minum serta seksual. Tiada kesenangan di dunia dan akhirat kecuali mengenali, mengasihi dan beribadah kepada yang Maha Esa.

Ibnu Qayyim menyebut: “Apabila seseorang makhluk mengenali pencipta, maka dia akan mendapat ketenangan yang luar biasa. Mereka akan mendapat kekuatan dengan mengenali sifat Allah dan berasa lebih yakin dengan kekuasaan-Nya.”

Imam Abd Muhsin Muhammad Qasim dalam khutbahnya berkata, mereka yang mencapai kemuncak pengabdian kepada Allah adalah mereka yang mengenali semua nama Allah dan sifatnya serta dapat diterjemahkan melalui perbuatan mereka. Ini kerana nama Allah dan sifatnya adalah rangkuman semua sifat kesempurnaan dan kemuliaan.

Baginda Nabi SAW menyebut dalam rukuk ketika bersolat maksudnya: “Maha suci Tuhan yang memiliki segala kekuasaan dan kemuliaan.” Hadis riwayat Nasai’)

Baginda juga sering menyebut dalam doanya: “Maha suci-Mu yang tidak terhitung akan kepujianMu seperti mana Engkau telah memuji akan diri-Mu sendiri.” (Hadis riwayat Muslim)

Firman Allah yang bermaksud: “Segala makhluk yang melata di langit dan bumi adalah di bawah pengawasan-Nya.” (Surah Hud, ayat 56).

Oleh itu, jika semua manusia bersepakat untuk memudaratkan antara satu sama lain, nescaya tidak akan berlaku melainkan dengan izin-Nya.

Ilmu Allah merangkumi segala apa yang sudah berlaku, sedang atau akan berlaku serta segala pergerakan makhluk adalah berada dalam ilmu pengetahuan-Nya.

Firman Allah yang bermaksud: “Apa yang kamu dedahkan atau sembunyikan pada waktu malam dan siang, semuanya di bawah ilmu Allah.” (Surah Ar-Ra’du, ayat 10)

Allah juga mendengar segala bisikan suara di mana saja mereka berada.

Saidatina Aishah berkata: “Segala puji bagi Allah yang mendengar segala bisikan di mana telah datang seorang wanita bernama Khaulah Binti Sa’labah berkata sesuatu kepada Baginda SAW dan aku berada jauh dan tidak mendengar apa pun.

Lalu turunlah ayat al-Quran bermaksud: “Sesungguhnya Allah mendengar seseorang mengadu mengenai suaminya dan engkau wahai Muhammad mengadu kepada Allah dan Allah mendengar perbualan kamu berdua.” (Surah Al-Mujadalah, ayat 1)

Perbendaharaan Allah memenuhi ruang langit dan bumi. Sentiasa bersedia untuk memberikan sesuatu kepada hambanya sama ada mereka meminta ataupun tidak.
Rahmatnya sentiasa turun pada sepertiga malam lalu berkata: “Siapakah yang memerlukan pertolongan nescaya Aku akan membantu.”

Ikan di laut, burung di udara semuanya tiada terkecuali dari mendapat kelebihan daripada rahmat Allah seperti firman yang bermaksud: “Dan tidak ada satu makhluk pun yang melata di bumi melainkan telah tercatat akan rezeki masing-masing.” (Surah Hud, ayat 6)

Jika Allah memperkenankan semua doa yang dipohon, ia tidak sekali-kali akan mengurangkan khazanah-Nya walau sedikitpun. Allah menambahkan lagi bonus pahala bagi yang beramal melakukan kebaikan. Digandakan lagi satu kebajikan kepada sepuluh pahala sehingga tujuh ratus kali ganda.

Beribadah pada malam Lailatulqadar disamakan dengan beribadah seribu bulan, berpuasa tiga hari pada bulan Syawal bersamaan pahala berpuasa setahun, yang membantu dengan ikhlas akan digandakan pahalanya sehingga tidak terhitung.

Demikianlah tawaran Allah yang sentiasa terbuka kepada hambaNya, betapa pemurah dan penyayang akan pencipta terhadap makhluknya.

Sabda Baginda SAW yang bermaksud: “Pada hari kiamat diletakkan langit pada hujung jari-Nya (kekuasaan-Nya), bumi pada jari-Nya, bukit bukau dan tumbuh-tumbuhan diatas satu jari-Nya seraya berkata: Akulah yang maha berkuasa.” (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)

Firman Allah yang bermaksud: “Seandainya pohon di bumi menjadi pena dan lautan menjadi tinta dan ditambah tujuh lautan lagi setelah keringnya nescaya tiada cukup untuk menulis akan nikmat dan kekuasaan Allah.” (Surah Luqman, ayat 27)

Demikianlah rentetan kekuasaan Allah supaya dapat diperhatikan bersama supaya kita lebih tawaduk dan merendahkan diri dengan kekuasaan sementara yang diberikan Allah.

Sumber: BHarian

Keberkatan Silaturrahim

2011-05-12T16:31:00.000+08:00

HUBUNGAN silaturrahim adalah suatu ikatan perhubungan yang dibina secara sedar di antara sesama ahli keluarga dan masyarakat.

Ia merangkumi hubungan antara ibu bapa dan anak, hubungan antara adik beradik, sahabat, kawan sepejabat, jiran tetangga dan masyarakat.

Secara fitrahnya manusia memerlukan orang lain baik sanak saudara mahupun rakan taulan untuk berkomunikasi dan berinteraksi.

Seseorang yang menghubungkan silaturrahim merupakan insan yang paling sempurna iman dan bertakwa kepada Allah SWT.

Allah SWT berfirman yang bermaksud: Dan bertakwalah kepada Allah yang dengan (mempergunakan) nama-Nya kamu saling meminta satu sama lain dan peliharalah hubungan silaturrahim. (al-Nisa': 1)

Perintah menghubung dan mengeratkan silaturrahim bertujuan memudahkan urusan kehidupan manusia kerana secara fitrahnya manusia tidak boleh hidup bersendirian, sebaliknya saling bergantung antara satu sama lain dan melengkapkan keperluan masing-masing.

Perkara ini menjadi asas pembinaan sebuah masyarakat yang harmoni. Hal ini dapat dilihat daripada sabda Rasulullah SAW bermaksud: Seorang mukmin terhadap seorang mukmin yang lain adalah seperti sebuah bangunan di mana sebahagiannya menguatkan sebahagian yang lain. (Riwayat Muslim)

Alangkah indahnya sebuah keluarga dan masyarakat yang saling hormat menghormati dan berkasih sayang kerana ia menjadi tunjang perpaduan dalam hubungan antara manusia tanpa mengira bangsa dan keturunan serta tidak terbatas kepada hubungan kerabat semata-mata.

Firman Allah SWT yang bermaksud: Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dari lelaki dan perempuan, dan Kami telah jadikan kamu berbagai bangsa dan bersuku puak supaya kamu berkenal-kenalan dan beramah mesra antara satu sama lain. Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih taqwanya di antara kamu, bukan yang lebih keturunan atau bangsanya. Sesungguhnya Allah lebih mengetahui lagi maha mendalam pengetahuannya akan keadaan dan amalan kamu. (al-Hujurat: 13)

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: Sesiapa yang beriman kepada Allah dan hari akhirat, hendaklah dia menjalinkan hubungan silaturrahim. (riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Akhir-akhir ini, berlaku pelbagai peristiwa yang mendukacitakan dan ini menunjukkan betapa rapuhnya hubungan silaturrahim dalam masyarakat kita.

Ada segelintir anak tidak menghiraukan ibu bapa mereka. Ada ibu bapa ditempatkan di rumah orang tua; adik beradik tidak bertegur sapa; kawan sepejabat bermasam muka, dan hubungan dengan jiran serta masyarakat sekitar diabaikan.

Islam amat melarang umatnya memutuskan hubungan silaturrahim antara satu sama lain. Apatah lagi jika hubungan tersebut melibatkan hubungan adik-beradik dalam satu keluarga. Tidak terkecuali hubungan rakan sepejabat, jiran tetangga dan masyarakat.

Memutuskan silaturrahim memberi kesan yang tidak baik, baik di dunia maupun di akhirat kelak. Lazimnya, gejala memutuskan silaturrahim di kalangan ahli keluarga berpunca daripada pertengkaran atau perselisihan disebabkan perebutan harta benda, harta pusaka, hutang piutang, hasutan, fitnah, sifat sombong dan mementingkan diri sendiri.

Kadang-kadang berlaku persengketaan sesama adik beradik yang boleh menyebabkan terputusnya ikatan silaturrahim, di mana kedua-dua pihak saling salah-menyalahi dan didorong oleh sifat tidak sabar, benci serta saling tidak bermaafan.

Permusuhan dan pergeseran seperti ini boleh berlaku secara berpanjangan jika tidak ada kesedaran dalam diri kedua-dua pihak atau tidak ada orang lain yang mahu meleraikan atau mendamaikannya.

Memutuskan silaturrahim akan menyebabkan kehidupan seseorang sentiasa dibelenggu keresahan dan rasa tidak selamat. Orang yang memutuskan silaturahim akan mendapat balasan di dunia lagi.

Ini dapat diperhatikan dalam hadis daripada Abu Bakar r.a. bahawa baginda SAW bersabda yang bermaksud: "Tidak ada dosa yang lebih layak dipercepat hukumannya di dunia dan apa yang dipersiapkan Allah baginya di akhirat daripada tindakan kezaliman dan memutuskan hubungan silaturrahim". (riwayat Ahmad dan Ibn Majah).

Islam sangat menekankan kewajipan menghubungkan silaturrahim ini dan orang yang mengabaikannya merupakan antara golongan yang menyimpang daripada fitrah kehidupan manusia, akhlak yang buruk dan mendapat kutukan Allah SWT.

Ia sebagaimana firman-Nya yang bermaksud: Maka apakah kiranya jika kamu berkuasa kamu akan membuat kerosakan dimuka bumi dan memutuskan hubungan kekeluargaan. Mereka itulah orang-orang yang dilaknati Allah dan ditulikan-Nya telinga mereka dan dibutakan-Nya penglihatan mereka. (Muhammad: 22-23)

Betapa kejinya memutuskan hubungan silaturrahim sehingga seseorang akan terhalang daripada memasuki syurga.

Ia dijelaskan sebagaimana sabda Nabi SAW yang bermaksud: Tidak masuk syurga orang yang memutuskan hubungan silaturrahim (kekeluargaan). (riwayat Muslim)

Rasulullah SAW juga memberi amaran kepada manusia tentang sifat-sifat tercela ini.

Ia sebagaimana sabdanya yang bermaksud: Jangan saling membenci, jangan berhasad dengki, jangan membelakangi kepentingan saudara-saudara kamu, dan jangan memutuskan silaturrahim, tetapi jadilah hamba Allah yang bersaudara. Tidak halal bagi seseorang Muslim memulaukan saudaranya lebih daripada tiga hari. (Muttafaq 'Alaih)

Kesimpulannya, mengeratkan silaturrahim sesama saudara hukumnya wajib dan merupakan akhlak mulia (mahmudah), mempunyai darjat dan sanjungan yang tinggi di dunia dan akhirat.

Kehidupannya diberkati Allah SWT di mana jua ia berada, dan kesudahan yang baik juga di akhirat bagi orang yang menyambung hubungan silaturrahim serta melaksanakan hak ini dengan sebik-baiknya.

Rasulullah SAW ketika ditanya mengenai manusia yang terbaik, Baginda menjawab dalam sabdanya bermaksud: "(Orang yang terbaik antara mereka) ialah orang yang paling bertakwa kepada Allah. Dan orang yang paling erat hubungan silaturahimnya (sesama keluarga atau saudaranya). Dan orang yang paling banyak mengajak kepada kebaikan serta orang yang paling banyak dalam melarang berbuat kemungkaran". (riwayat al-Tabrani)

Sumber: Utusan

Panduan Ibadah Ketika Bermusafir

2011-05-08T16:45:00.002+08:00

Apabila seseorang mula hendak musafir, disunatkan untuk ia bertakbir sebanyak tiga kali dan membaca doa berikut:

“Subhanallazi sakhkhara lana haza wa ma kunna muqriniin wa inna ila rabbina lamunqalibun. Allahumma inna nas’aluka fi safarina hazal birra wattaqwa waminal ‘amali ma tardho. Allahumma hawwin ‘alaina safarana haza watwi ‘anna bu’dah. Allahumma antas sohibu fis safari wal khalifatu fil ahli. Allhuamma inni a’uzu bika min wa’thais safari wa kaabatil manzhori wa suuil munqalabi fil mali wal ahli.

(Maksudnya: Maha suci Tuhan yang telah menundukkan semua ini bagi kami padahal kami sebelumnya tidak mampu menguasainya, dan sesungguhnya kami akan kembali kepada Tuhan kami.

Wahai Allah sesungguhnya kami memohon kepada-Mu kebaikan, ketakwaan dan amal yang Engkau reda dalam musafir kami ini. Wahai Tuhan permudahkanlah segala urusan kami dalam musafir kami ini dan singkatkan kejauhan jarak musafir ini kepada kami. Wahai Allah, Engkaulah adalah teman dalam musafir dan pengganti bagi keluarga yang kami tinggalkan. Wahai Allah sesungguhnya saya berlindung diri kepada-Mu dari kesukaran dalam musafir, pemandangan yang menyedihkan dan buruknya kembali baik bagi harta mahupun keluarga kami).

Ketika selesai urusan dan hendak pulang, maka ucapkanlah: “Aa’ibuuna taa’ibuna ‘abiduna lirabbina hamidun. (Maksudnya: Kami kembali dari perjalanan, bertaubat dari dosa kami, beribadat dan memuji Tuhan kami).

Apabila urusan sudah selesai, sunat untuk dia segera pulang sebagai mana hadis yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim daripada Abu Hurairah ra, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Musafir itu adalah sebahagian daripada azab yang mana seseorang itu hendaklah mengurangi makan, minum dan tidurnya. Oleh kerana itu, apabila salah seorang kamu sudah selesai urusannya dalam musafir, maka hendaklah ia segera kembali kepada keluarganya.

Apabila seseorang itu berhenti pada satu-satu tempat, maka hendaklah dia berdoa sebagai mana hadis yang diriwayatkan oleh Muslim, nescaya dia tidak akan diganggu sehingga ia meninggalkan tempat berkenaan. Doanya iaitu: “A’uzu bi kalimaatillahit-taam-mati min syarrima khalaq (Maksudnya: Saya berlindung diri dengan kalimah Allah yang sempurna daripada kejahatan yang Ia ciptakan).

Orang musafir diberi keringanan dalam melaksanakan solat fardu iaitu solat yang empat rakaat dapat diqasarkan (dipendekkan) menjadi dua serta dibolehkan untuk menghimpun (menjamak) solat Zuhur dengan solat Asar dan Solat Maghrib dengan solat Isyak.

Perkara itu disebabkan mereka dalam keadaan azab iaitu hilangnya ketenangan dan kerehatan.

Apabila seseorang dalam musafir dan menjelang waktu malam, maka hendaklah ia berdoa seperti diajar Nabi SAW iaitu:

“Ya Ardhu rabbi wa rabbikillah, a’uzu billahi min syarriki wa syarri mafiki wa syarri ma khuliqa fiki wa syarri ma yadibbu ‘alaiki, wa ‘auzubiki min syarri asadin wa aswada waminal hayyati wal ‘aqrabi wa min sakinilbaladi wamin waalidin wama walada."

(yang bermaksud: “Wahai bumi, Tuhanmu adalah Allah, saya berlindung diri kepada Allah daripada kejahatanmu wahai bumi, kejahatan yang berada di perutmu, kejahatan makhluk yang berada di perutmu dan kejahatan binatang yang melata di atasmu. Saya berlindung diri denganmu dari kejahatan binatang buas, manusia, ular, kala jengking, segala macam binatang, serta dari Iblis dan syaitan).

Apabila seseorang baru datang dari musafir, disunatkan ia terus ke masjid dan solat sunat dua rakaat seperti yang disebut dalam sebuah hadis daripada Ka’ab bin Malik ra – Bahawasanya apabila Baginda datang daripada musafir, Baginda SAW terus ke masjid dan solat dua rakaat di dalamnya.

Kalangan perempuan tidak dibenarkan musafir kecuali bersama mahramnya seperti yang dijelaskan dalam sebuah hadis iaitu: “Tidaklah halal bagi seorang perempuan yang beriman kepada Allah dan Hari Akhirat untuk musafir yang memakan masa sehari semalam kecuali bersama mahramnya.”

Disunatkan juga untuk memulakan perjalanan pada hari Khamis dan dilarang untuk musafir sekiranya bersendirian. Demikianlah antara adabnya, Wallahua’lam.

Apakah ada sebarang doa khusus untuk kereta baru? Allah SWT berfirman dalam surah az–Zukhruf ayat 13 yang bermaksud:

“Dan Dialah (Allah) yang menciptakan sekalian makhluk yang berbagai jenisnya, dan Ia mengadakan bagi kamu kapal dan binatang ternak yang kamu dapat menggunakannya (bagi tujuan pengangkutan). Dan supaya kamu duduk tetap di atasnya serta kamu (bersyukur dengan) mengucapkan “Maha Suci Tuhan yang sudah memudahkan kenderaan ini untuk kami, sedang kami sebelum itu tidak terdaya menguasainya. Dan sesungguhnya kepada Tuhan kamilah, kami akan kembali!”

Dalam sebuah hadis riwayat Abu Daud, Rasulullah SAW bersabda: “Apabila kamu membeli unta, maka hendaklah kamu memegang bonggol unta dan ucapkanlah:

“Allahuamma Inni As’aluka min Khairiha wa khairi ma jabaltaha ‘alaihi wa a’uzhu bika min syarriha wa syarri ma jabaltaha ‘alaihi. (Maksudnya: Ya Allah! Daku memohon kepada-Mu kebaikannya dan keberkatan. Daku memohon diri kepada-mu dari keburukan kenderaan ini dan keburukan tabiatnya).

Artikel Oleh: Ustaz Zahazan Mohamed
Sumber: BHarian.

Batas-batas bergurau

2011-05-01T09:19:00.000+08:00

AGAMA Islam menggalakkan umatnya mengeratkan silaturahim sesama manusia agar kehidupan ini penuh dengan kasih sayang, perpaduan dan harmoni.

Kita juga digalakkan untuk menyenangkan hati sesama saudara kita. Salah satu cara untuk menyenangkan hati itu ialah dengan bergurau senda.

Adapun gurau senda itu suatu yang diharuskan dalam Islam kerana naluri dan fitrah manusia memerlukan hiburan untuk memperoleh ketenangan dan kesejahteraan. Bahkan boleh membebaskan diri daripada keresahan dan ketegangan.

Nabi Muhammad menjalankan kehidupan bersama para sahabat dan ahli kerabat baginda seperti manusia biasa. Baginda berkongsi kesedihan, kesusahan dan musibah dan baginda juga pernah bergurau senda.

Antara senda gurauan Rasulullah ialah sebagaimana yang diceritakan oleh Al-Hasan: "Seorang perempuan tua telah datang kepada Nabi Muhammad, lalu berkata 'wahai Rasulullah, berdoalah kepada Allah SWT supaya aku dapat masuk syurga."

Maka Rasulullah bersabda: "Wahai ibu polan! Sesungguhnya orang tua tidak boleh masuk syurga."

Lalu menangislah si perempuan tua itu. Dengan segera Rasulullah bersabda: "Khabarkan kepada perempuan itu bahawa sesungguhnya dia tidak akan masuk syurga dalam keadaan dia tua."

Lalu dibacakan firman Allah yang tafsirnya: Sesungguhnya Kami telah menciptakan isteri-isteri mereka dengan ciptaan istimewa serta Kami jadikan mereka sentiasa dara, yang tetap menjadi jodohnya serta yang sebaya umurnya.

Dalam senda gurauan Rasulullah yang lain lagi ialah sebagaimana dalam sebuah hadis yang maksudnya: "Daripada Anas bin Malik, bahawa seorang lelaki meminta kenderaan Rasulullah lalu baginda bersabda: Sesungguhnya aku akan membawamu di atas anak unta betina. Lalu orang itu berkata: Apa yang dapat saya buat di atas anak unta betina? Baginda menjawab: Bukankah yang melahirkan Al-Ibbal (unta jantan tua) itu hanya unta betina iaitu ibunya dan unta jantan tua itu ialah anaknya". (riwayat Al-Imam At-Termidzi)

Daripada kisah-kisah tersebut dapat kita lihat bagaimana Rasulullah bergurau tetapi dalam perkara yang benar, bukan perkara yang dusta.

Bahkan ia adalah disunatkan untuk menyenangkan hati orang lain. Walau bagaimanapun Islam melarang kita daripada bergurau terhadap perkara yang sia-sia kerana gurauan itu membuat orang ketawa berlebihan dan boleh menyebabkan keras hati serta melalaikan daripada mengingati Allah.

Nabi Muhammad berpesan dalam sebuah hadis maksudnya: "Daripada Abi Hurairah r.a, Rasulullah SAW bersabda: Janganlah kamu banyak ketawa kerana sesungguhnya banyak ketawa itu mematikan hati". (riwayat Al-Imam At-Termidzi)

Berkata Imam Al-Nawawi: "Gurauan yang ditegah itu ialah gurauan yang melampaui batas dan sering dilakukan sehingga melalaikan daripada mengingati Allah."

Sesungguhnya jika gurauan kita itu bermaksud untuk menyenangkan hati orang lain terutama mereka yang dalam kesusahan, maka Allah SWT akan memberi ganjaran kepada mereka.

Bagaimanapun, jika gurauan itu boleh membawa kemudaratan, kesusahan atau mengakibatkan perkara buruk kepada orang lain, kita akan mendapat dosa.

Oleh yang demikian, berwaspadalah dengan senda gurauan yang melampaui batas atau berlebihan. Janganlah dalam gurauan itu ada unsur-unsur menghina, mencerca, mengolok-olokkan dan menyakiti orang lain kerana ia boleh mencetuskan permusuhan dan kemarahan sehingga menyebabkan terputus silaturrahim.

Jangan juga dijadikan senda gurauan itu suatu kebiasaan atau amalan kerana kesan yang tidak baik daripada gurauan itu mungkin akan terjadi.

Firman Allah SWT yang bermaksud: Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah sesuatu puak daripada lelaki mencemuh dan merendah-rendahkan puak lelaki yang lain kerana harus puak yang dicemuh itu lebih baik daripada mereka. Dan janganlah pula sesuatu puak daripada daripada kaum perempuan mencemuh dan merendah-rendahkan puak perempuan yang lain kerana harus puak yang dicemuh itu lebih baik daripada mereka, dan janganlah setengah kamu menyatakan keaiban setengah yang lain dan janganlah kamu panggil memanggil antara satu dengan yang lain dengan gelaran yang buruk. Seburuk-buruk panggilan adalah panggilan buruk sesudah dia beriman dan ingatlah sesiapa yang tidak bertaubat daripada perbuatan fasiknya maka merekalah orang-orang yang zalim. (al-Hujurat: 11).

Sumber: Utusan Online

Solat Diterima Allah

2011-04-27T23:34:00.000+08:00

Empat perkara yang harus difikirkan sebelum bersolat supaya solat diterima oleh Allah.

Perkara-perkara disebutkan di bawah ini adalah petikan dari kitab Kuliah Subuh karangan al-Marhum Syed Ahmad Semait. Beliau berkata, Imam al-Murzabani Rahimahullah alaihi membincangkan tentang syarat-syarat solat yang sempurna, perkara tersebut adalah:

01.Hadir hatinya

Sesiapa yang solat dengan masih mempunyai fikiran yang tidak fokus maka mereka adalah penyembah yang lalai.

02.Bersaksi akalnya

Sesiapa yang solat dengan akalnya tidak memerhatikan setiap gerak-geri dalam solat tersebut maka mereka adalah penyembah yang pelupa.

03.Khudu' خضوع (menerima) kepada rukun-rukunnya

Sesiapa yang solat tanpa khudu', atau mengamati dan fokus pada setiap rukun-rukun dan bacaan dalam solatnya, maka orang itu adalah penyembah yang kering.

04. Kusyu' خشوع (menghormati) segala anggotanya

Sesiapa yang solat tanpa khusyu' anggotanya; iaitu setiap dari anggotanya bersolat seiring dengan hati dan fikiran yang redha kepada Allah, maka orang itu adalah penyembah yang salah.

Semoga bersama kita mendapat ganjaran solat-solat yang diterima Allah. Amin.

Wallahu a'lam.

Rasulullah s.a.w bersabda : "Sesungguhnya apabila seseorang hamba berdiri untuk solat maka diletakkan semua dosa-dosanya di atas kepala dan kedua-dua bahunya. Setiap kali ia rukuk atau sujud, maka akan berjatuhanlah dosa-dosanya itu" [H.R.Attabrani]

-Artikel Iluvislam.com

Pendakwah Perlu Kuat Intelektual dan Spiritual

2011-04-22T18:36:00.002+08:00

DAKWAH ialah usaha mengajak orang lain mendekati Allah, menyeru mereka ke arah kebenaran dan seterusnya mengikut apa digariskan ajaran Islam. Dakwah mengajak manusia melaksanakan amar makruf dan nahi mungkar.

Dr Sayyid Muhammad Nuh menjelaskan dalam bukunya Taujihat Nabawiyyah ‘Ala al-Thariq, makruf adalah suatu konsep mencakupi semua perkara atau amalan diterima dan diredai Allah seperti ibadah khusus seperti solat, berpuasa, berzakat dan ibadat umum seperti adil, amanah serta mengotakan janji.

Maka amar makruf itu bermaksud mengajak atau mendorong orang lain melaksanakan amalan mulia yang khusus serta umum demi kesejahteraan diri, masyarakat dan mendapatkan keredaan-Nya.

Al-Munkar pula mencakupi semua amalan tidak diredai dan dibenci Allah merangkumi segala perbuatan zahir dan batin seperti riak, hasad dengki, bermusuh-musuhan, meninggalkan ibadah khusus, mencuri, berzina, khianat dan berbohong.

Dalam dunia pekerjaan, seorang Muslim bertanggungjawab untuk berdakwah. Tidak kira apa kategori pekerjaan, sama ada bekerja di pejabat, tapak pembinaan hatta di ladang dan sawah sekalipun, tanggungjawab sebagai pendakwah terletak di bahu kita.

Selaras firman Allah yang bermaksud: “Kamu adalah umat terbaik yang dilahirkan untuk manusia, menyuruh kepada yang makruf dan mencegah daripada yang mungkar, dan beriman kepada Allah.” (Surah Ali-Imran, ayat 110)
Usaha berdakwah di tempat kerja jangan disalahertikan dengan pengertian sempit. Dakwah bukan bermaksud mengajak melupakan tanggungjawab bekerja dan melaksanakan amal ibadah semata-mata.

Bekerja itu satu amal ibadah apa lagi jika diniatkan kerana Allah dan dilaksanakan penuh amanah, fokus dan ikhlas. Usaha dakwah jangan ditafsirkan sebagai ‘hendak tunjuk alim’ atau ‘hendak tunjuk pandai’.

Jika begitu, semua orang akan takut untuk berdakwah kerana yang memberi dakwah tidak mahu dipandang sebagai penyibuk, manakala yang menerima dakwah pula berasa tidak selesa serta menganggap konteks dakwah sebagai sesuatu yang tidak bermanfaat.

Sesungguhnya Allah menjanjikan seseorang yang berdakwah ke jalan-Nya akan mendapat balasan setimpal dengan usahanya seperti firman yang bermaksud: “Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan umat yang menyeru kepada kebajikan, menyuruh kepada yang makruf dan mencegah dari yang mungkar; merekalah orang yang beruntung.” (Surah Ali-Imran, ayat 104)

Sebagai da’i, seseorang itu perlu terlebih dulu memperlengkapkan dirinya supaya usaha dakwahnya menjadi sempurna. Tidak nanti orang lain mengatakan ‘nak betulkan orang, diri sendiri pun tunggang-langgang.’

Akhlak dan keperibadian diri yang baik perlu dibentuk dengan menjadikan Rasulullah SAW sebagai contoh teladan terbaik. Kejayaan Rasulullah SAW dalam usaha dakwahnya berjaya menarik minat kaum keluarga, sahabat dan manusia pada zaman jahiliah kerana keperibadian Baginda yang teguh keimanannya, cukup berlemah-lembut, molek budi pekerti dan tutur bicaranya.

Da’i juga perlu memiliki kekuatan intelektual dan spiritual supaya dirinya sendiri arif akan apa yang hendak disebarkan dan orang yang menerima dakwah turut faham serta mudah mengikut dakwahnya.

Jika da’i tidak mampu memahami dan menguasai ilmu pengetahuan, ditakuti usaha dakwahnya akan menjadi sia-sia dan diperlekehkan orang yang cuba didekatinya. Lebih ditakuti, apa yang disebarkan tidak selaras perspektif Islam dan boleh memesongkan fahaman terhadap kesyumulan ajaran Islam.

Berdakwah di tempat kerja bukan sesuatu yang sukar. Pelbagai manhaj atau kaedah dakwah boleh diaplikasikan seperti penulisan, perbualan, mahupun perbuatan untuk menarik minat dan kesedaran orang lain supaya terus berpegang teguh kepada syariat Islam.

Contohnya, ringankan mulut menegur rakan yang suka ‘mencuri tulang’ untuk minum pagi dengan cara mengingatkan mereka pentingnya bersikap amanah kepada majikan bahkan kepada diri sendiri.

Atau memberi teguran terhadap amalan bergosip, mengumpat dan memfitnah orang lain yang memang menjadi ‘hobi’ ketika bekerja di kalangan sesetengah kita. Begitu juga apabila kita dapati ada rakan yang mengambil ringan kewajipan menunaikan solat.

Mereka perlu diingatkan, walau sesibuk mana sekalipun bekerja, ibadah solat perlu didirikan kerana ia tiang agama. Harus diingat, segala peringatan dan teguran perlu dibuat dengan tegas tetapi lembut, merendah suara dan berhikmah.

Dakwah melalui perbuatan juga sangat memberi kesan dalam usaha mengajak orang lain beramal ibadah dengan sempurna. Menjaga amal ibadah khusus, tidak lokek memberi senyuman, membaca al-Quran ketika ada kelapangan, ringan tulang membantu orang lain, sopan santun, menjaga kebersihan diri adalah contoh perbuatan yang boleh menggetarkan kesedaran orang lain untuk mengikut amalan baik yang ditunjukkan.

Sebagai ketua jabatan atau pengurus organisasi misalnya, seseorang boleh menyemarakkan usaha dakwah dengan pelbagai cara antaranya, menggalakkan pekerja bersama membaca al-Quran dan memahami tafsirnya.

Begitu juga sebelum memulakan sesuatu mesyuarat atau perbincangan kumpulan, tazkirah ringkas boleh disampaikan meliputi apa saja konteks ilmu yang berkaitan Islam mahupun isu semasa yang mendasari kehidupan seharian.

Jangan kita segan-segan alang dan berputus asa untuk terus menyampaikan apa yang baik kepada rakan di tempat kerja kerana ia memberikan manfaat yang tiada tolok bandingnya kepada semua pihak termasuk diri kita sendiri.

Sumber: BHarian

Pesanan Kepada Pendakwah

2011-04-20T11:16:00.000+08:00

Oleh BURHANUDDIN ABDUL JALAL

Pendakwah perlu bijak menyesuaikan pendekatan dakwah berdasarkan kumpulan sasaran agar ia mudah difahami dan dipraktikkan. -Gambar hiasan

BERDAKWAH bukanlah sekadar 'laluan mudah' atau 'gaya bebas'. Usaha dakwah penuh dengan kesulitan, kepayahan, pengorbanan dan perjalanan yang jauh. Ia juga bukan jalan pintas dan jalan mudah untuk mendapatkan hasil dalam jangka pendek.

Sebagai aktivis dakwah, segala persiapan diri perlu dipenuhi bagi menghadapi pelbagai cabaran.

Allah SWT mengingatkan kita sebagai aktivis dakwah melalui firmannya yang bermaksud: Patutkah manusia menyangka bahawa mereka akan dibiarkan dengan hanya berkata: "Kami beriman", sedang mereka tidak diuji (dengan sesuatu cubaan)?dan demi sesungguhnya! Kami telah menguji orang-orang yang terdahulu daripada mereka, maka (dengan ujian yang demikian), nyata apa yang diketahui Allah tentang orang-orang yang sebenar-benarnya beriman, dan nyata pula apa yang diketahui-Nya tentang orang-orang yang berdusta. (al-Ankabut: 2-3).

Sehubungan itu, menurut al-Bahi al-Khuli dalam bukunya Tazkirat duat (1984) menggariskan beberapa peringatan kepada pendakwah sebagai persiapan berdakwah di samping akan menjadi tumpuan masyarakat atau menjadi tempat rujukan.

Antara peringatan itu menyebut tentang beberapa perkara negatif yang perlu dihindarkan oleh para pendakwah iaitu:

x. Mengutamakan masalah peribadi melebihi tugas, kerja atau kepentingan organisasi atau hanya melakukan kerja-kerja yang boleh memberi keuntungan peribadi.

x. Hilangnya sifat tolong menolong.

x. Tidak sanggup berkorban.Selain itu, al-Bahi al-Khuli juga telah memberi pesanan kepada para pendakwah agar menjaga dan memerhatikan diri masing-masing berkaitan aktiviti-aktiviti berikut:

x. Masalah pergaulan. Perkara ini perlu dititik beratkan di kalangan para pendakwah atau orang yang terlibat dalam organisasi agama kerana mereka sering menjadi perhatian masyarakat.

x. Ananiah. Ananiah dalam konteks ini bermaksud, keinginan seseorang pendakwah menunjuk-nunjuk diri rajin bekerja apabila di hadapan masyarakat bertujuan mengejar gelaran semata-mata. Apabila mendapat status yang baik, seterusnya berusaha mengekalkan kedudukan tersebut dengan menolak setiap individu yang cuba menandingi dan menghancurkan setiap individu yang boleh mengancam dan merebut tempatnya.

Ia berpunca daripada sifat kasihkan dunia dan sekali gus melahirkan sifat hasad dan dengki.

x. Mengikut hawa nafsu. Ini bermaksud mementingkan dunia dan tertarik hanya dengan pendapat sendiri. Sifat-sifat ini perlu dihapuskan dalam diri pendakwah atau individu yang berada dalam organisasi Islam.

x. Sahsiah yang lemah. Para pendakwah perlu menyedari bahawa mereka adalah da'ie yang menyeru masyarakat kembali kepada Islam.

Oleh yang demikian sebelum melibatkan diri ke arena perjuangan, maka mereka perlulah memperbaiki diri sendiri sebelum memperbaiki diri orang lain.

Akibat kelemahan sahsiah ini, akan timbulnya sikap dan sifat pendakwah yang mempunyai ciri-ciri berikut:

x. Tidak beramal dengan apa yang diperkatakan.

x. Tidak mempraktikkan ajaran Islam dalam kehidupan seharian.

x. Kurangnya kesedaran dan malas serta cuai dalam melaksanakan kewajipan yang dituntut.

x. Tidak mampu menjadi qudwah hasanah. Para pendakwah perlu menjadi qudwah dan uswah kepada golongan sasaran (mad'u) kerana ia amat mempengaruhi mereka.

Tanpa teladan yang baik akan menyebabkan mad'u menjauhi dakwah yang dibawanya dan adakalanya boleh memberi fitnah kepada organisasi dakwah yang diwakilinya,

Bagi mengatasi gejala negatif ini, para pendakwah perlulah sedar betapa buruknya sifat ini kepada seorang daie. Ini kerana, di antara syarat awal kejayaan seorang daie itu adalah sifatnya yang suka memberi khidmat dan menolong orang lain serta bekerja untuk menyempurnakan keperluan mereka dengan mengenepikan kepentingan diri sendiri.

Islam telah menekankan sifat tolong menolong serta menjauhi sifat-sifat negatif yang telah dinyatakan. Jika kita tinjau dan menyorot sirah Nabi SAW dan juga kisah para sahabat, banyak kisah yang menggambarkan bagaimana beratnya pengorbanan mereka sebagai para pendakwah generasi awal lakukan sama ada dalam bentuk tenaga, harta benda, waktu dan juga jiwa raga.

Para pendakwah mesti menyedari bahawa mengenepikan diri sendiri, sanggup berkorban harta benda, tenaga, waktu dan jiwa adalah merupakan pendahuluan yang membantu kepada kejayaan kerja-kerja amal Islami.

Selanjutnya, al-Bahi al-Khuli menyarankan beberapa perkara bagi mengatasi masalah yang negatif sekiranya berlaku di kalangan para pendakwah. Antaranya:

x. Mengadakan program ziarah yang berterusan oleh kumpulan pendakwah kepada pendakwah yang bermasalah.

x. Menggalakkan pendakwah untuk membiasakan diri bagi menghadiri program-program dan tempat-tempat umum.

x. Perlunya nasihat yang berterusan dan tunjuk ajar dengan cara yang sewajarnya.

Perlu kita sedari bahawa kesemua perkara-perkara negatif yang menyerang golongan daie ini juga adalah berpunca dan berhubung kait dengan permasalahan hati.

Oleh yang demikian, cara untuk mengatasinya adalah sebagaimana yang disebutkan oleh Hujjatul Islam al-Imam Ghazali dalam kitabnya Ihya Ulumuddin, dalam bab merawat penyakit hati. Mengikut Imam al-Ghazali penyakit hati boleh diatasi dengan tiga perkara berikut:

Pertama: Hendaklah seseorang itu duduk dan belajar dengan seseorang guru yang bijaksana, mempunyai keistimewaan dan kepandaian tentang penyakit jiwa, yang mampu mengubati penyakit hati, kemudian ikutilah nasihatnya serta selanjutnya melakukan perubahan dan kebaikan dengan kesungguhan hati, azam yang kuat dan keikhlasan.

Kedua: Seseorang itu perlu mencari seorang sahabat yang boleh dipercayai, yang suka membetulkan kesalahan. Selain itu, kawan tersebut perlunya yang pandai memeriksa dan kuat pula agamanya.

Ketiga: Seseorang itu perlu mengambil manfaat tentang wujudnya keaiban di jiwanya daripada mulut musuh-musuhnya, kerana pandangan orang yang membenci itu dapat melihat keburukan yang tidak mungkin dapat diketahui oleh orang-orang yang menyayangi.

Sumber; BHarian

Hindari Sifat Marah

2011-04-13T18:04:00.001+08:00

Susunan ZULKIFLEE BAKAR

Kegagalan mengawal marah menyebabkan manusia bertindak di luar batasan termasuk membunuh.

SEMEMANGNYA hidup ini banyak cabaran, banyak dugaan dan penuh dengan liku-liku dan ranjau yang harus dilalui dan dihadapi dengan penuh kesabaran dan ketenangan.

Cabaran dan dugaan itu bermacam-macam bentuk, ada berbentuk kesusahan, kesengsaraan dan ada pula berbentuk kesenangan dan kegembiraan.

Jika kesenangan yang diperolehi, gembiralah hati kita dan jika kesusahan yang menimpa, maka akan kecewalah dan marahlah kita.

Sifat marah adalah suatu sifat yang tetap ada pada diri seseorang, tinggal lagi hendaklah kena pada tempatnya, bukan mengikut perasaan dan hawa nafsu.

Bagi orang Islam yang beriman, sifat sabar adalah menjadi perisai dalam menghadapi segala cabaran dan dugaan dan sentiasa reda dengan takdir Allah SWT bahkan insaf terhadap-Nya.

Ini kerana mereka sedar sifat marah itu amat dibenci oleh Allah SWT dan Rasul-Nya sehingga Rasulullah SAW banyak berpesan supaya jangan bersifat marah.

Ia sebagaimana sabda baginda yang maksudnya: Dari Abu Hurairah r.a bahawa ada seorang lelaki telah berkata kepada Nabi Muhammad SAW: Berpesanlah kepadaku, lalu baginda bersabda : Jangan marah. Orang itu mengulangi lagi beberapa kali minta dipesani, maka baginda masih tetap bersabda : Jangan marah. (riwayat Bukhari).

Memanglah benar bahawa perkara-perkara yang menyebabkan timbulnya kemarahan itu amat banyak khususnya cabaran-cabaran masa kini yang ditambah pula dengan kerenah-kerenah manusia itu sendiri.

Sebenarnya sifat marah itu tidak menjadi kesalahan jika kena pada tempatnya dan dengan tujuan yang baik iaitu untuk menyedarkan orang yang melanggar perintah Allah SWT dan Rasul-Nya.

Tetapi yang sebaik-baiknya, elakkanlah dari berlaku perkara sedemikian, kerana marah boleh menimbulkan keburukan dan permusuhan, bukan saja kepada orang lain tetapi kepada diri sendiri.

Oleh itu agama Islam telah mengajar kita bahawa jika kita marah, maka lekas-lekaslah kita mengambil wuduk supaya kita merasa tenang dan tenteram. Di samping itu, kita hendaklah bersifat sabar dan mudah memberi maaf kepada orang yang melakukan kesalahan.

Firman Allah SWT yang bermaksud: Dan juga lebih baik dan lebih kekal bagi orang-orang yang menjauhi dosa-dosa besar serta perbuatan-perbuatan yang keji dan apabila mereka marah disebabkan perbuatan yang tidak patut terhadap mereka, mereka memaafkannya. (asy-Syuura: 37)

Rasulullah SAW bersabda: "Dari 'Atiah r.a, dia berkata, Rasulullah SAW bersabda: Sesungguhnya marah itu daripada syaitan dan syaitan itu diciptakan daripada api dan sesungguhnya api itu terpadam dengan air, maka apabila salah seorang dari kamu marah, maka hendaklah ia berwuduk (riwayat Abu Daud)."

Menjauhkan diri dari bersifat marah itu mempunyai banyak hikmah antaranya boleh mengelakkan berlakunya sifat dengki, dendam, benci, buruk sangka, memendam perasaan tidak baik terhadap seseorang dan bermacam-macam lagi sifat yang tidak baik.

Kedua, supaya kita akan dapat mencontohi akhlak mulia Rasulullah SAW seperti bersopan santun dan bersedia memaafkan orang yang bersalah. Sikap sedemikian boleh menimbulkan perasaan kasih sayang dan kemesraan.

Oleh itu, kita harus memahami bahawa orang yang dapat mengawal dirinya dari bersifat marah akan mendapat balasan syurga.

Ini dijelaskan seperti mana sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: Dari Abi Ad-darda dia berkata, wahai Rasulullah, tunjukkanlah saya sesuatu amalan yang boleh menyebabkan saya dapat masuk syurga. Rasulullah SAW bersabda: Jangan marah nescaya engkau akan dapat masuk syurga (riwayat At-Tabrani)."

Islam mahukan umatnya bersatu padu, hidup bersaudara, berkasih sayang, mengelakkan perpecahan dan permusuhan yang boleh membawa kepada kehancuran umat Islam.

Maka bagi mengelakkan semua itu, Islam menganjurkan kita supaya jangan bersifat marah. Mudah-mudahan dengan demikian umat Islam akan bersatu padu dan menjadi umat yang kuat dan berpegang teguh dengan ajaran Islam.

Firman Allah SWT yang bermaksud: Dan segeralah kamu kepada mengerjakan amalan-amalan yang baik untuk mendapat keampunan dari Tuhan kamu dan mendapat syurga yang bidangnya seluas segala langit dan bumi yang disediakan bagi orang-orang yang bertaqwa iaitu orang-orang yang mendermakan hartanya pada masa senang dan susah dan orang-orang yang menahan kemarahannya dan orang-orang yang memaafkan kesalahan orang. Dan ingatlah, Allah mengasihi orang-orang yang berbuat perkara-perkara yang baik. (ali-'Imran: 133-134)

Sumber: Utusan Online.

Gambaran kiamat menurut al-Quran

2011-04-08T15:38:00.002+08:00

Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRI

Tsunami yang berlaku mungkin bayangan kecil kepada kiamat yang dijanjikan oleh Allah kepada makhluk-Nya.

SURAH al-Zalzalah termasuk dalam kategori surah Madaniyyah. Inilah pendapat Ibn Abbas, Qatadah, Muqatil dan jumhur ulama. Sedangkan Ibn Mas’ud, Ata’ dan Jabir pula berpendapat ia termasuk dalam surah Makiyyah. Ia mengandungi lapan ayat dan diturunkan selepas surah al-Nisa’. Hubungan surah ini dengan surah al-Bayyinah adalah: Dalam surah yang lalu diterangkan balasan yang diterima oleh orang yang beriman dan orang kafir. Dalam surah ini pula, Allah SWT menjelaskan waktu dan tanda-tanda berlaku hari kebangkitan.

Sebab nuzul ayat,

Orang kafir sering bertanya tentang hari pengadilan. Mereka bertanya: Bilakah datangnya hari Kiamat itu? Manakala sesetengah yang lain bertanya: Bilakah datangnya janji itu?

Dalam surah ini, Allah SWT menerangkan tanda-tanda akan berlakunya hari kiamat agar mereka mengetahui bahawa tiada jalan lain untuk menentukan hari itu iaitu hari yang didedahkan kepada manusia bahawa mereka semua akan kembali menghadap Allah SWT untuk mengurniakan balasan pahala kepada orang yang beriman serta seksaan kepada orang yang melakukan perbuatan dosa.

Tafsiran ayat

Firman Allah SWT: Apabila bumi digoncangkan dengan goncangan (yang dahsyat). Dan bumi telah mengeluarkan beban-beban berat (yang dikandungnya).

Ibn al-Jauzi menyebut dua pendapat ulama berkenaan dengan waktu goncangan tersebut:

i. Ia berlaku di dunia dan termasuk tanda kiamat. Inilah pendapat kebanyakan ulama.

ii. Ia goncangan pada hari kiamat. Inilah pendapat Kharijah bin Zaid.

Berkenaan dengan maksud telah mengeluarkan beban-beban berat:

i. Orang-orang mati dibangkitkan seperti kata Ibn Abbas.

ii. Segala bahan simpanannya daripada emas, perak dan lain-lain seperti pendapat Atiyyah.

Sayid Qutub berkata: Itulah peristiwa hari Kiamat di mana seluruh bumi bergegar dengan gempa-gempa yang paling dahsyat dan meluahkan segala isi perutnya dari mayat-mayat, logam-logam dan sebagainya, seolah-olah bumi mahu meringankan tubuhnya daripada kandungan-kandungan yang berat itu.

Itulah satu pemandangan yang menunjukkan segala sesuatu yang tegak di bumi telah bergoyang di bawah tapak kaki para pendengar surah ini. Mereka merasa terhuyung-hayang, bumi terus bergegar dan bergoncang di bawah tapak kaki mereka, satu pemandangan yang menakutkan hati yang selama ini menyangkakan segala apa yang tegak di bumi itu akan tetap teguh, kukuh dan kekal abadi.

Inilah kesan pertama kiamat yang digambarkan oleh al-Quran, satu gambaran yang benar-benar hidup dan menjalar ke dalam saraf-saraf pendengar ayat-ayat ini sebaik sahaja mendengar ungkapan al-Quran yang unik ini.

Kesan ini bertambah apabila digambarkan reaksi manusia terhadap pemandangan itu dan dilukiskan keadaan-keadaan perasaan mereka ketika melihat pemandangan ini.

Firman Allah SWT: Dan manusia bertanya: Mengapa bumi (menjadi begini)? Pada hari itu bumi menceritakan beritanya. Kerana sesungguhnya Tuhanmu telah memerintahkan (yang sedemikian itu) kepadanya.

Al-Mawardi mengemukakan maksud bumi mengkhabarkannya kepada dua pendapat:

i. Perkhabaran berkenaan segala amalan hamba yang dilakukan di dunia dahulu. Inilah pendapat Abu Hurairah.

ii. Mengkhabarkan berkenaan perihal kiamat. Inilah pendapat Ibn Mas’ud

Ketika berlakunya gempa bumi yang hebat ini, bumi menceritakan isinya kepadamu dalam bentuk kegoncangan, getaran yang hebat dan gerakan bumi yang dahsyat serta kehancuran seluruh isinya yang tiada tandingannya sebelum ini.

Justeru, ia akan memberi jawapan dan pengertian kepada orang yang bertanya bahawa kegoncangan yang sedang berlaku itu bukan kerana sebab-sebab yang biasa berlaku ketika seluruh alam berada dalam keadaan normal.

Sumber: Utusan Online

Sedekah Pintu Barakah

2011-04-01T18:52:00.002+08:00

Oleh HAMIZUL ABDUL HAMID

KALA memandu dari Bulatan Pahang menuju Ke Jalan Kuching di ibu kota, sekali-sekala cuba alihkan pandangan ke sebelah kiri jalan. Di atas sebuah bangunan di situ, ada sebuah papan besar yang menempatkan sebuah iklan. Ilustrasinya mudah, ada sekaki payung yang besar dengan tulisan berbunyi: 'Bentengilah harta anda dengan zakat.'

Sebenarnya, kalimah tersebut adalah daripada sepotong hadis Nabi Muhammad SAW, yang diriwayatkan oleh Imam Baihaqi yang berbunyi: "Lindungi harta kamu dengan zakat, ubati sakitmu dengan sedekah, dan hadapi gelombang hidup dengan tawaduk kepada Allah dan doa (riwayat al-Baihaqi)."

Konotasinya mudah, untuk menjaga harta dan memastikan ia selamat, maka sedekahkan harta itu. Hakikatnya, zakat juga adalah sedekah, yakni sedekah yang wajib. Menahan harta daripada disedekahkan pula, adalah lawan kepada kehendak hadis tersebut.

Dalam erti kata lain, sikap enggan berzakat dan bersedekah, adalah punca rosaknya harta.

Memang ada orang yang khuatir dengan bersedekah atau berzakat, maka hartanya akan menyusut. Makin banyak diberi sedekah, semakin banyak pula hartanya beralih tangan.

Jika memberi seringgit dua tidak mengapa, bagaimana pula jika jumlahnya mencecah ratusan malahan ribuan ringgit.

Pernah terjadi, setelah penulis membantu mengira zakat seseorang, tiba-tiba dia minta tangguh menunaikannya. Alasannya mungkin tidak cukup wang. Tetapi, rasionalnya jika sudah tahu mahu mengira zakat, jika sudah sedar hartanya banyak, maka siapkanlah wang dengan jumlah yang sesuai. Masakan minta dikira zakatnya sedang wang masih tiada.

Pernah terjadi, seorang hamba Allah yang pada awalnya beria-ia mahu menunaikan zakat. Alih-alih setelah mengetahui jumlah zakatnya agak besar, mulalah berubah rona wajahnya. Mula terketar-ketar suara dan tangannya.

Rupa-rupanya, si dia merasa terkejut dengan zakat yang perlu dilunaskan. Fikirnya hanya beberapa puluh ringgit; tidak disangka jumlahnya setinggi bukit.

Syaitan dan iblis memang sentiasa membisik-bisikkan perasaan sayang kepada harta. Syaitan tahu, jeratnya selalu mengena. Maka, tatkala si hamba yang berharta mahu mengeluarkan zakat dan sedekah, mulalah si Iblis berbisik.

Kata Iblis: "Kamu pun susah juga, gaji kamu kecil sahaja, masakan sudah kena berzakat". Bisikan lain pula bunyinya mungkin begini: "Anak dan isteri kamu masih memerlukan wang itu, baik disimpan, manalah tahu nanti kamu pula yang tidak berkecukupan".

Sesungguhnya bisikan sang Iblis datang dalam pelbagai cara dan rupa. Allah SWT sudah pun menegaskan hal ini agar kita mengambil sikap waspada.

Firman Allah yang bermaksud: Dan desak serta pujuklah sesiapa yang engkau dapat memujuknya dengan suaramu; dan kerahlah penyokong-penyokongmu yang berkuda serta yang berjalan kaki untuk mengalahkan mereka; dan turut-campurlah dengan mereka dalam menguruskan harta-benda dan anak-anak (mereka); dan janjikanlah mereka (dengan janji-janjimu). Padahal tidak ada yang dijanjikan oleh Syaitan itu melainkan tipu daya semata-mata. (al-Israk: 64)

Sering terjadi, bisikan ini bertali arus datangnya dan sukar sekali untuk menepisnya. Selalu juga bisikan para iblis dan syaitan ini mempunyai tahap rasional yang tinggi, menyebabkan kita terfikir berkali-kali sebelum memberi. Pernah juga seorang pembayar yang sudah pun berada di hadapan kaunter zakat; tetapi hampir-hampir tidak jadi mengeluarkan zakat dek kerana halusnya desakan para syaitan ini.

Manusia mungkin lupa atau mungkin tidak sedar, bahawasanya kita dan seluruh kepunyaan kita, adalah milik Allah SWT. Apabila Allah SWT menghendaki kita agar berzakat, berinfak dan bersedekah, maka pastilah Allah SWT tidak menyuruhnya dengan sesia. Pasti ada manfaat di sebaliknya.

Ia menjadi rahsia Allah SWT yang hanya dapat kita kesani dan rasai natijahnya apabila amalan bersedekah dan berzakat itu sudah menjadi satu kelaziman pada diri. Ibarat manisnya gula, hanya dapat dimengerti oleh orang yang pernah merasai dan bukannya oleh orang yang hanya asyik berteori tentang manisnya gula.

Maka, lestarikanlah amalan bersedekah agar ia menjadi tradisi yang berakar umbi dalam kehidupan. Anak-anak kita wajar dididik agar suka memberi, kerana pastinya ia adalah kaedah terbaik melentur nurani mereka menjadi manusia berakhlak mulia.

Lagi pun, Rasulullah SAW juga sudah berjanji, bahawa orang yang suka bersedekah sama sekali tidak akan rugi. Bahkan Allah SWT sudah menjamin kehidupan mereka, bahkan menjadi punca datangnya kemuliaan di sisi manusia.

Daripada Abu Hurairah r.a. daripada Rasulullah SAW, sabdanya: Sedekah tidak akan mengurangi harta seseorang. Seseorang yang pemaaf, Allah menambahkan kemuliaan baginya. Dan seorang yang tawaduk (merendahkan diri) kepada Allah, maka Allah menaikkan darjatnya. (riwayat Muslim). Wallahu a'lam.

Sumber: utusan.com.my

MOHON DERMA IKHLAS UNTUK MEMBELI KANVAS KANOPI

2011-03-28T19:13:00.003+08:00

Tuan / Puan yang dihormati sekalian.

Adalah dimaklumkan kanvas kedua-dua Kanopi untuk majlis-majlis orang ramai ( sama ada untuk aktiviti KRT atau Surau Al-mukhlisin, TJI) telah pun usang dan koyak. Kanvas kanopi tersebut telah digunakan dan berjasa kepada penduduk Taman Temerloh Jaya Indah selama 5 tahun.

Oleh itu pihak AJK KRT dan AJK Surau TJI memohon jasa baik pihak tuan untuk menghulurkan derma bagi membeli 2 keping kanvas kanopi yang baru. Derma ikhlas pihak tuan adalah diharapkan untuk memastikan program kemasyarakatan yang melibatkan KRT dan Surau Al-mukhlisin dapat dijalankan).

Untuk makluman, setiap keping kanvas berharga RM700.00.

Kepada yang berhajat untuk menderma masukkan derma anda ke Akaun Bank Islam:

No. Akaun BIMB: 0602-801-0048-136

Segala kesudian anda untuk membantu, kami dahului dengan ucapan terima kasih. Allah sahaja yang dapat memberikan ganjaran yang sebaiknya terhadap jasa baik tuan.

Sekian, Terima Kasih.

Di Sebalik Bencana

2011-03-25T15:38:00.002+08:00

DUNIA kini berubah dengan begitu cepat sekali. Perubahan itu kadang-kadang mengejutkan kita dengan berbagai kejadian dan peristiwa yang menyangkut manusia sesama manusia dan manusia dengan alam semesta.

Umat manusia di era mutakhir ini dikejutkan dengan peristiwa dahsyat seperti bencana tsunami di Aceh, kemudian di New Zealand dan kini gempa bumi dan tsunami di Jepun yang mengorbankan banyak nyawa, harta benda dan alam sekitarnya.

Selain gempa bumi dan tsunami, bentuk-bentuk bencana alam memang banyak terjadi seperti tanah jerlus, banjir, gunung meletus, kebakaran hutan dan lain sebagainya. Bencana ini datang silih berganti dari satu daerah, wilayah, negeri dan ke negeri lainnya.

Seolah-olah daerah atau negeri yang satu menunggu giliran yang lain pula. Apakah rangkaian bencana ini hanya merupakan fenomena alam semata? Tidakkah kita boleh mengambil pengajaran di sebalik kejadian bencana tersebut?

Sebagai Muslim yang yakin adanya 'kekuatan' yang mengatur dan mentadbir semua kejadian di alam semesta ini, hendaknya dapat mengambil banyak iktibar. Lebih-lebih lagi jika dikaitkan kejadian-kejadian itu dengan ayat-ayat al-Quran.

Fokusnya adalah apa sahaja yang menjadi 'pencetus datangnya bencana' dan bagaimana untuk menghindari bencana berkenaan.

Bumi dalam keadaan bahaya

V.M. Rabolu dalam karyanya menyatakan, Hercolubus atau Planet Merah berukuran lima atau enam kali ganda planet Jupiter sekarang sedang mendekati bumi.

Beliau menggambarkan suatu bencana yang akan dialami umat manusia termasuk gempa bumi dan tsunami. Planet ini merupakan raksaksa sangat besar dan tidak dapat mengalihkannya.

Menurutnya, ada celah yang sangat besar di dasar laut, yang mana berhubungan dengan api di bumi. Oleh kerana celah pasang surut ombak laut, gempa bumi dan berbagai hal lain yang mengerikan akan terjadi di air dan di atas daratan.

Tidak ada bandar pesisir yang tidak akan dihanyutkan dan daratan mulai karam ke dalam samudera kerana poros bumi mulai bergeser hasil semua eksperimen yang dilaksanakan.

Beliau menyatakan lagi: "Kalau Hercolubus datang semakin dekat dengan bumi dan sejajar dengan matahari, wabak-wabak yang membawa maut akan mulai berkembang dan menyebar di seluruh planet. Para doktor dan ilmuwan tidak mampu mengelak penyakit ini atau menemui penyembuhnya. Mereka tidak berdaya menghadapi wabak-wabak ini, menurut beliau.

Juga pendapat lain ada mengatakan, dunia sedang beralih ke akhir zaman. Walau bagaimanapun bermacam-macam kajian dan pendapat, apa pun yang terjadi, hal itu kita serahkan kepada kekuasaan Allah SWT yang menguruskan tadbir alam ini. Allah lebih berkuasa dan mengetahui atas segala sesuatu .

Tetapi kejadian-kejadian bencana itu, kita kaitkan dengan dalil-dalil dan keterangan yang dirakamkan oleh al-Quran. Bahawa "sesuatu kepastian itu, tidak akan terjadi bencana tanpa adanya dosa manusia".

Ertinya, jika kita tertimpa bencana, cara mudah untuk mengetahuinya disebabkan oleh dosa-dosa kita.

Sementara, dosa tersebut boleh berupa dosa peribadi ataupun dosa kolektif (semua). Ketika bencana datang, ia tidak hanya menimpa orang yang berbuat dosa (zalim), namun menimpa semua orang atau negeri terlibat. Jadi ketika bencana datang, dipastikan di situ ada dosa yang dilakukan manusia.

Daripada mana kesimpulan ini diperoleh, jawapannya adalah dari al-Quran. Firman Allah bermaksud:

Dan musibah apa sahaja yang menimpa kamu, maka disebabkan oleh perbuatan tangan kamu sendiri, dan Allah memaafkan sebahagian besar (dari kesalahan kamu). (Asy-Syura: 30).

Al-Quran mengungkapkan istilah bencana dengan bermacam kata dan disebut secara berulang kali, iaitu musibah, bala atau fitnah.

Sumber: utusan.com.my

Sopan Berbicara Cermin Umat Islam Penyayang

2011-03-22T22:17:00.000+08:00

Oleh Mohd Adid Ab Rahman

ISLAM mementingkan akhlak terpuji dalam pergaulan bagi memastikan terhasil kedamaian dan keselesaan hidup. Berkomunikasi sesama kita perlu menggunakan kata yang baik, ucapan sopan dan lemah-lembut untuk menggembirakan, memberi manfaat dan mengeratkan hubungan.

Andai kata ucapan dihamburkan mengikut bisikan nafsu tidak terkawal, ia mengakibatkan perasaan orang lain terluka, terjadinya pergaduhan dan sudah tentu tidak disukai masyarakat. Pepatah Melayu mengungkapkan: “kerana pulut santan binasa, kerana mulut badan binasa.”

Islam turut memberi panduan bagi menghasilkan komunikasi yang berkesan seterusnya mampu mengeratkan ikatan silaturahim antaranya bercakap benar dan baik kerana ucapan melambangkan jiwa seseorang.

Kata buruk lahir dari jiwa yang tidak tenteram dan kosong daripada cahaya iman. Kita disuruh selalu bercakap perkara memberi kebaikan, menimbulkan kesedaran dan semangat membawa diri ke arah kebenaran yang diredai Allah.

Firman Allah yang bermaksud: “Dan ucapkanlah kata-kata yang baik kepada manusia.…” (Surah Al-Baqarah, ayat 83)

Saling menasihati juga adalah komunikasi yang memberi manfaat dan dilakukan dengan perkataan yang baik, sopan dan ikhlas semata-mata untuk membaiki serta menyedarkan saudaranya daripada kelalaian.

Jika budaya ini dipandang ringan, pasti kita akan menanggung kerugian besar di dunia dan akhirat. Firman Allah yang bermaksud: “Demi masa. Sesungguhnya manusia itu dalam kerugian. Kecuali orang yang beriman dan beramal salih, mereka pula berpesan dengan kebenaran dan berpesan dengan kesabaran.” (Surah Al-‘Asr, ayat 1-3)
Sesungguhnya seorang yang berpegang teguh dengan agama, budaya menasihati ke arah kebaikan menjadi sebati dalam kehidupannya.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Agama itu adalah nasihat. Kami berkata: Untuk siapa? Baginda bersabda: Untuk Allah, kitab-Nya, Rasul-Nya, imam kaum muslimin dan umat Islam seluruhnya.” (Hadis riwayat Muslim)

Hubungan baik boleh terjalin apabila sentiasa mendorong dan menyeru sesama kita melakukan perkara berfaedah seperti membangun ekonomi keluarga serta berusaha mendekatkan diri kepada Allah.

Matlamatnya adalah jelas kerana kita disaran berusaha membaiki akhlak dari semasa ke semasa dan amalan sentiasa mendorong serta mengajak kepada kebaikan memastikan umat Islam berada di landasan yang betul.

Justeru agama dengan keras dan lantang melarang perbuatan sia-sia seperti firman Allah yang bermaksud: “Sesungguhnya berjayalah orang yang beriman. Juga mereka yang khusyuk dalam solatnya dan menjauhkan diri dari yang sia-sia.” (Surah al-Mukminun, ayat 1-3)

Contoh perbuatan sia-sia seperti berbual kosong di kedai kopi, melepak di pusat beli-belah, dan mensia-siakan usia yang lazim berlaku dalam masyarakat. Mereka harus diajak secara hikmah meninggalkan perbuatan yang merugikan.

Allah berfirman yang bermaksud: “Dan suruhlah berbuat kebaikan, serta laranglah daripada melakukan perbuatan yang mungkar.” (Surah Luqman, ayat 17)

Semua usaha perlu dilakukan dengan kesopanan dalam berbicara, menjadikan perhubungan sesama insan semakin mesra dan mencerminkan masyarakat Islam kaya sifat kasih-sayang.

Sumber: BHarian.

Waspada Dalam Berkata-Kata

2011-03-19T01:20:00.000+08:00

Dalam menjalani kehidupan sehari-hari pernahkah kita terfikir untuk berhati-hati ketika meluahkan setiap perkataan daripada mulut kita?

Sememangnya boleh dikatakan semua orang memahami betapa pentingnya apabila mahu berkata-kata kerana jika tersilap langkah mereka boleh terjerumus ke dalam dosa.

Kita hanya sekadar menguar-uarkan pepatah kerana mulut badan binasa tetapi ramai yang tidak mematuhinya.

Pada dasarnya, ucapan mahupun perkataan merupakan cerminan jiwa. Maka itu, Nabi Muhammad SAW berpesan pilihlah kata-kata yang baik.

Dalam hal ini, baginda merupakan teladan terbaik. Setiap saat, Rasulullah senantiasa menggunakan kata yang baik dan lembut untuk umatnya.

Baginda menjauhkan kata-kata yang buruk, kasar, dan keji. Bahkan, Rasulullah sangat membenci jika ada kalimat yang digunakan tidak pada tempatnya yang sesuai. Misalnya, ada perkataan yang baik dan bermakna mulia namun diucapkan kepada orang atau sesuatu yang sebenarnya tidak berhak menyandang ucapan itu.

Begitulah juga sebaliknya, jika ada kalimah buruk dan bermaksud menghina tetapi ditujukan untuk orang atau sesuatu yang mulia.

Rasulullah SAW bersabda: "Janganlah kalian memanggil orang munafik dengan panggilan tuan kerana jika dia memang seorang tuan, maka dengan panggilan itu kalian telah membuat Tuhan kalian murka".

Selain itu, umat Islam diminta menjaga ucapan yang mengandungi syirik. Seperti ucapan, "Aku meminta pertolongan kepada Allah dan kepadamu".

Sesuai tuntutan Rasulullah, mereka yang mengucapkan kalimat-kalimat seperti itu bererti telah menyekutukan atau sepadan bagi Allah SWT.

Dalam buku Berakhlak dan Beradab Mulia, Contoh-contoh dari Rasulullah, Saleh Ahmad asy-Syaami menambahkan, kalimat bernada mencela juga sebaik-baiknya dihindari. Peringatan itu juga disampaikan oleh Rasulullah melalui hadis yang diriwayatkan Bukhari, Muslim dan Muttafaaq alaih.

Rasulullah mengatakan: "Allah SWT berfirman, Anak keturunan Adam menyakiti-Ku, kerana mereka mencela masa, padahal Aku adalah Zat yang menciptakan dan menguasai masa. Aku yang menggantikan malam dan siang". Asy-Syaami menyatakan, perkataan yang mencela melahirkan kesalahan besar.

Menurut beliau, celaan yang diucapkan itu sebenarnya akan mengenai diri mereka sendiri. "Mereka telah berkata hal-hal yang tak patut," katanya.

Asy-Syaami menegaskan, ucapan-ucapan yang tak baik sama sekali tidak mendatangkan manfaat apa pun, sebaliknya, menjerumuskan seseorang ke jalan kebatilan. Ucapan yang buruk juga mendatangkan perpecahan dan pertikaian antara sesama manusia.

Termasuk yang perlu dijauhi adalah berkata bohong. Islam tidak memberikan keringanan bagi umatnya yang berbohong.

Ibn Qayyim dalam kitab al-Fawa'id mengingatkan umat agar berhati-hati terhadap pembohongan. Sebab, kebohongan akan merosakkan cara pandang umat terhadap fakta yang sebenarnya.

Rasulullah melalui hadis yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim mengatakan, pembohongan akan mengiring pelakunya kepada kejahatan dan kejahatan akan menjerumuskan ke dalam neraka.

Sumber:
http://www.utusan.com.my

Kaum 'Aad Dimusnahkan Allah

2011-03-15T09:38:00.000+08:00

MAKAM Nabi Hud a.s di Hadhramaut, Yaman.

Allah SWT mengutus Nabi Hud a.s kepada kaum 'Aad yang menghuni daerah al-Ahqaf di sekitar Hadhramaut, Yaman. 'Aad, suatu kaum yang dianugerahkan kelebihan daripada segi kekuatan tubuh badan, keelokan paras rupa dan kekuasaan, namun mereka berbuat syirik dan melakukan kezaliman dan menjajah hamba-hamba Allah.

Kaum 'Aad berkata: Siapakah yang lebih besar kekuatannya daripada kami. (al- Fussilat: 15). Seperti halnya Nabi Hud, kaum 'Ad juga merupakan keturunan Nabi Nuh, namun mereka tidak mengakui keesaan Allah SWT meskipun Nabi Hud telah memperingatkan mereka.

Oelh kerana itu, Allah SWT membinasakan mereka melalui azab-Nya.

Allah mengisahkan perdebatan antara Nabi Hud a.s dengan kaumnya menerusi firman-Nya yang bermaksud: Dan (Kami telah mengutus) kepada kaum 'Ad saudara mereka , Hud. Ia berkata: "Hai kaumku, sembahlah Allah, sekali-kali tidak ada AIlah bagimu selain-Nya. Maka mengapa kamu tidak bertakwa kepada-Nya?" Ketua-ketua yang kafir dari kaumnya berkata: "Sesungguhnya kami benar-benar memandang kamu dalam keadaan kurang akal, dan sesungguhnya kami menganggap kamu termasuk orang-orang yang berdusta.

Hud berkata: "Hai kaumku, tidak ada padaku kekurangan akal sedikitpun, tetapi aku ini adalah utusan dari Rabb semesta alam.

Mereka berkata: "Apakah kamu datang kepada kami, agar kami hanya menyembah Allah saja dan meninggalkan apa yang biasa disembah oleh bapak-bapak kami, maka datanglah adzab yang kamu ancamkan kepada kami jika kamu termasuk orang-orang yang benar."

Ia (Hud) berkata: "Sungguh sudah pasti kamu akan ditimpa azab dan kemarahan dari Rabbmu. Apakah kamu sekalian hendak berbantah dengan aku tentang nama-nama (berhala) yang kamu dan nenekmu menamakannya, padahal Allah sekali-kali tidak menurunkan hujah untuk itu. Maka tunggulah (azab itu), sesungguhnya aku juga termasuk orang yang menunggu bersama kamu". (al-'Araaf: 65-71)

Bahkan mereka meminta didatangkan azab Allah sebagaimana dijelaskan dalam firman Allah SWT yang bermaksud: Mereka menjawab "Apakah kamu datang kepada kami untuk memalingkan kami dari (menyembah) ilah-ilah kami? Maka datangkanlah kepada kami azab yang telah kamu ancamkan kepada kami jika kamu termasuk orang-orang yang benar".

Setelah itu Allah mendatangkan azab yang membentang di ufuk pada waktu mereka amat memerlukan hujan. Datanglah awan yang mereka anggap sebagai tanda datangnya nikmat hujan yang mereka nantikan, namun ternyata adalah azab Allah kepada mereka.

Allah SWT berfirman yang bermaksud: Maka tatkala mereka melihat azab itu berupa awan yang menuju ke lembah-lembah mereka, berkatalah mereka: "Inilah awan yang akan menurunkan hujan kepada kami". (Bukan)! Bahkan itulah azab yang kamu minta supaya datang dengan segera, (iaitu) angin yang mengandung azab yang pedih, yang menghancurkan segala sesuatu dengan perintah Rabbnya, maka jadilah mereka tidak ada yang kelihatan lagi kecuali (bekas-bekas) tempat tinggal mereka. Demikianlah Kami memberi balasan kepada kaum yang berdosa. (al-Ahqaf: 24-25)

Dalam ayat lain, iaitu dalam surat al-Haqqah ayat 6-8, Allah menjelaskan keadaan mereka, yang bermaksud: Adapun kaum 'Aad maka mereka telah dibinasakan dengan angin yang sangat dingin lagi amat kencang, yang Allah menimpakan angin itu kepada mereka selama tujuh malam dan delapan hari terus menerus; maka kamu lihat kamu 'Aad pada waktu itu mati bergelimpangan seakan-akan mereka tanggul-tanggul pohon kurma yang telah kosong (lapuk). Maka kamu tidak melihat seorangpun yang tinggal di antara mereka.

Syaikh 'Abdurrahman as-Sa'di mengatakan, setelah mereka menguasai dunia dan mencapai kemuliaan, semua keperluan hidup diperolehi, daerah dan kabilah di sekelilingnya tunduk kepada mereka, tiba-tiba Allah mengirim angin yang sangat dingin dan kencang saat hari-hari bencana tersebut agar mereka merasakan kehinaan di dunia dan azab akhirat lebih hina lagi.

Kaum Nabi Hud a.s dihancurkan Allah dengan angin yang sangat kencang dan cuaca teramat sejuk selama tujuh malam lapan hari, disebabkan kekufuran dan kemaksiatan mereka terhadap Allah dan Rasul-Nya.

Sumber: Utusan Online

Adab Mengunjungi Masjid Pada Jumaat

2011-03-13T08:16:00.001+08:00

Oleh: Ustaz Zahazan Mohamed

MENURUT al Imam Hujjatul Islam, al-Ghazali, dalam Bidayatul Hidayah bahawa Jumaat adalah hari raya bagi orang Islam. Iaitu hari mulia yang sudah dikhususkan Allah SWT kepada umat Muhammad SAW. Malah, pada hari itu ada satu saat yang mustajab doa.

Apabila anda berada pada Jumaat, hendaklah mandi kerana mandi Jumaat itu hukumnya sunat Muakkad terhadap setiap orang yang diwajibkan padanya solat Jumaat. Bersungguh-sungguhlah kamu menyucikan badanmu dengan mencukur bulu ari-ari dan mengandam misai, memotong kuku, bersugi dan lain-lain. Kemudian pakailah pakaian putih kerana ia lebih disukai di sisi Allah dan pakailah minyak wangi terbaik yang dimiliki.

Sesudah itu bersegeralah ke masjid dan berjalanlah perlahan-lahan dengan penuh ketenangan.

Dalam hal ini, Rasulullah SAW bersabda dalam suatu hadis yang bermaksud:

“Siapa yang pergi (ke masjid pada Jumaat) pada jam yang pertama, maka seakan-akan ia berkorban seekor unta. Dan siapa yang pergi pada jam kedua, maka seakan-akan ia berkorban seekor lembu. Dan siapa yang pergi pada jam ketiga, maka seakan-akan ia berkorban seekor kibas. Dan siapa yang pergi pada jam keempat, seakan-akan ia berkorban seekor ayam. Dan siapa yang pergi pada jam kelima, seakan-akan ia berkorban sebiji telur. Dan apabila Imam sudah keluar (naik ke atas mimbar), maka dilipatlah buku catatan dan diangkat segala pena dan malaikat (yang bertugas sebagai pencatat) pergi duduk di tepi mimbar untuk mendengar khutbah.”

Ada riwayat lain mengatakan bahawa kadar hampir seorang hamba ketika melihat Allah (pada hari Kiamat kelak) adalah berdasarkan kepada kadar segeranya orang itu pergi ke masjid.

Apabila anda masuk ke dalam masjid, maka carilah saf yang pertama, tetapi sekiranya orang sudah ramai dan memenuhi saf berkenaan, maka janganlah anda melangkahi bahu mereka dan janganlah anda lalu di hadapan orang yang sedang menunaikan solat. Pilihlah tempat duduk berdekatan dengan dinding atau tiang sehingga orang tidak melintasi depanmu.

Janganlah duduk (dalam masjid) kecuali anda sudah menunaikan solat sunat Tahiyyatul Masjid. Janganlah anda meninggalkan solat sunat tahiyyatul masjid walaupun imam sedang membaca khutbah. Begitulah antara adab yang diterangkan oleh Imam Ghazali dalam kitab beliau, iaitu Bidayatul Hidayah

Sumber:
http://www.bharian.com.my

Malaikat Bantu Tentera Islam

2011-03-09T18:38:00.000+08:00

SETELAH pasukan tentera Islam mencapai kemenangan di Badar mengalahkan tentera Quraisy, Rasulullah SAW segera menyampaikan berita gembira itu kepada para pengikut baginda yang lain di Madinah.

Dua orang sahabat, iaitu Abdullah bin Abi Rawahah dan Zaid bin Harithah diutuskan bagi menyampaikan berita itu sementara baginda masih di Badar dalam persiapan untuk pulang ke Madinah.

Sebelum itu, di Madinah telah tersebar berita palsu atau fitnah apabila golongan Yahudi dan munafik.

Mereka memberitahu, Rasulullah terbunuh di medan Badar dan tentera Islam mengalami kekalahan teruk.

Buktinya apabila Zaid bin Harithah pulang ke Madinah menyampaikan berita itu dengan menunggang unta milik Rasullullah yang bernama Al Qaswa.

Apabila daripada jauh mereka melihat Zaid menunggang unta itu dan ditunjukkan kepada para penduduk Madinah yang lain, maka mereka pun berkata: "Memang benarlah Muhammad telah mati dibunuh. Bukankah unta yang dinaiki oleh Zaid itu kita sangat kenal? Zaid pun tidak tahu untuk berkata-kata apa kerana takut dan pulang bagai orang yang tewas."

Namun apabila kedua-dua utusan itu sampai di tengah-tengah orang ramai yang mula berkerumun untuk mengetahui berita yang dibawa, mereka begitu terkejut.

Lebih-lebih lagi apabila Abdullah dan Zaid melaung-laungkan: "Sudah terbunuh Abu Jahal yang fasiq itu! Telah terbunuh juga Utbah, Umayyah, Syaibah dan Abu Al Buhturi!"

Penduduk Madinah menjadi terpinga-pinga. Ini kerana ada juga yang mengetahui bahawa Nabi SAW dan para sahabat keluar dari Kota Madinah untuk menyekat rombongan dagang Abu Suffian.

Jadi apa kena mengena nama-nama yang disebutkan tadi dengan kafilah Abu Suffian itu?

Bagaimanapun, apabila Abdullah dan Zaid memberitahu perkara yang sebenar dan kemenangan yang mereka capai, barulah penduduk Islam Madinah bersorak sorai kegembiraan.

Mereka bertakbir dan berselawat meraikan kemenangan yang tidak disangka-sangka itu.

Namun bagi golongan Yahudi dan munafik di Madinah tetap tidak percaya dengan berita gembira yang dibawa oleh Abdullah dan Zaid itu. Bagaimana Muhammad yang pergi menyekat kafilah yang sangat besar itu datang membawa cerita bahawa semua panglima Mekah tewas di tangan Nabi Muhammad. Sekali gus juga 70 orang pahlawan Mekah tewas.

Walaupun golongan ini cuba menyebarkan fitnah mengatakan bahawa Nabi Muhammad sebenarnya telah mati dibunuh berikutan unta yang ditunggang oleh Zaid itu, mereka tidak dapat menyekat para pembesar yang beramai-ramai keluar dari Madinah kerana tidak sabar untuk menemui Nabi SAW.

Ketika tiba di Al Rawha, mereka pun bertemu dengan rombongan baginda di situ. Di situ baginda menerima ucapan tahniah dan begitu gembira berkongsi kejayaan dengan pasukan tentera Islam yang lain.

Salah seorang daripada mereka, iaitu Salamah bin Abi Sa'lamah pun berkata: "Apa sebabnya kami mengucapkan tahniah kepada kamu? Demi Allah kemenangan ini tidak lain kecuali kerana dibantu oleh orang-orang tua yang botak kepalanya tetapi gagah perkasa mengalahkan seekor unta yang garang!"

Sambil tersenyum baginda pun berkata: "Wahai anak saudaraku, mereka itu sebenarnya para malaikat yang turun membantu!"

Sementara Usaid bin Hudayr pula berkata: "Wahai Rasulullah, syukur kepada Allah yang memberi kemenangan kepadamu dan mententeramkan kamu. Demi Allah, wahai Rasulullah, kalaulah aku tahu bahawa kamu akan bertemu dengan musuh besar dalam suasana perang nescaya pasti aku juga ingin turut menyertai dalam peperangan ini.

"Kerana tidak menyangka bahawa kamu keluar sebenarnya untuk menghadapi sebuah angkatan perang dari pihak Quraisy".

"Kamu benar, semuanya sebagaimana dalam perancangan Allah," jawab baginda.

Tidak lama kemudian, mereka pun semakin menghampiri Kota Madinah dan makin ramai penduduk Madinah yang menyambut baginda dan anggota tentera yang lain. Saat itu bagai pesta bagi seluruh penduduk Madinah menyambut kemenangan tentera Islam.

Namun di saat itu juga seluruh golongan Yahudi hanya mampu melihat daripada jauh kepulangan yang penuh dengan kemenangan itu dengan pelbagai perasaan yang tidak kurang juga gerun di hati.

Kemenangan di Badar bererti umat Islam bukan lagi calang-calang yang boleh dikalahkan. Begitupun, kepulangan Rasulullah dalam keadaan tidak mengalami sebarang kecederaan itu persis pahlawan yang gagah berani telah menarik lebih ramai penduduk Madinah memeluk Islam.

Sumber:
http://www.utusan.com.my/

Jawatan Adalah Suatu Amanah

2011-03-05T15:25:00.000+08:00

KEWAJIPAN menunaikan amanah adalah tuntutan utama dalam agama Islam. Punca utama kerosakan umat, kegawatan ekonomi dan kepincangan politik hari ini adalah disebabkan amanah yang sudah tidak diberi perhatian lagi.

Kepemimpinan adalah amanah yang penting kerana ia berkait rapat dengan pengurusan umat. Abu Zar pernah meminta jawatan kepada Baginda Nabi SAW lalu Baginda menepuk bahu Abu Zar seraya berkata: “Wahai Abu Zar, engkau tidak mampu. Jawatan adalah amanah. Ia adalah penghinaan dan penyesalan di hari kiamat melainkan mereka yang menguruskannya dengan cara yang betul.” – (Hadis riwayat Muslim)

Di sinilah bermula kesinambungan pelaksanaan agama dalam menjalankan amanah kepemimpinan yang berpaksikan kepada perintah dan tegahan daripada Allah SWT. Oleh itu, jawatan disandang akan mendorong ke arah menepati kehendak Allah seterusnya menjamin keselamatan di akhirat.

Firman Allah yang bermaksud: “Kami jadikan negeri akhirat itu untuk mereka yang tidak mengimpikan ketinggian di dunia dan tidak melakukan kerosakan.” – (Surah Al-Qasas, ayat 83)

Memetik khutbah Imam Dua Madinah, Syeikh Husain Abd Aziz, Islam mewajibkan semua pemimpin berlaku adil dalam semua urusan berkaitan kepemimpinannya sehingga Nabi SAW meletakkan kedudukan pemimpin yang adil setaraf mereka yang mendapat naungan Allah SWT di akhirat.

Firman Allah SWT yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah memerintahkan kamu mengembalikan amanah kepada empunyanya dan hukumlah dengan adil antara sesama manusia.” – (Surah An-Nisa’, ayat 58)

Daripada Abdullah Bin Umar, Nabi SAW bersabda maksudnya: “Orang yang adil akan disediakan untuk mereka satu mimbar yang diperbuat daripada cahaya cukup indah sehingga menarik perhatian semua penghuni syurga.” – (Hadis riwayat Muslim).

Pada masa sama, Allah mengingatkan supaya menjauhi sifat zalim yang membinasakan. Ketika Nabi SAW ingin menghantar Muaz ke Yaman, Baginda berpesan: “Wahai Muaz, takutlah kamu dengan doa orang yang kena zalim kerana tiada hijab antara doa mereka dengan Allah.” – (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)

Islam menggariskan beberapa panduan terhadap pemimpin yang dilantik antara perkara perlu untuk dilakukan kepada rakyat:

* Berlembut dan bersifat peri kemanusiaan terhadap rakyat jelata.
* Prihatin terhadap mereka.
* Merendah diri dengan mereka.
* Mendengar dan memahami keperluan mereka.
* Mengajak dan mendorong rakyat supaya melakukan kebaikan.
* Membimbing dan menasihati mereka ke jalan yang baik.
* Mendengar pandangan yang berguna dari semua pihak
dan berbincang dengan hikmah dan bijaksana.

Sabda Rasul yang bermaksud: “Sesiapa yang diberi jawatan lalu menyekat keperluan rakyatnya dengan jawatannya itu, nescaya Allah akan menyekat keperluannya di hari kiamat kelak.” – (Hadis riwayat Abu Daud dan Tirmizi)

Seorang pemimpin yang baik juga didorong oleh mereka yang berada di sekelilingnya sebagai pembantu bagi melaksanakan misinya.

Sabda Nabi yang maksudnya: “Jika Allah menginginkan seorang pemimpin yang baik, maka Allah akan jadikan untuknya pembantu yang sentiasa mengingatinya jika terlupa. Begitu juga sebaliknya jika Allah menginginkan seorang pemimpin yang tidak baik.” – (Hadis riwayat Abu Daud dan Nasai’)

Islam melarang keras pemimpin menggunakan kedudukannya untuk kepentingan peribadi. Nabi SAW bersabda dengan maksud: “Sesiapa yang menggunakan kedudukannya untuk menguruskan harta orang ramai ke jalan yang tidak benar, maka mereka akan mendapat seksaan di hari akhirat kelak.” – (Hadis riwayat Bukhari)

Sumber:
http://www.bharian.com.my/

Ingat Mati Termasuk Golongan Cerdik

2011-03-05T15:19:00.000+08:00

KITA selaku Muslim beriman hendaklah menerima hakikat semua makhluk Allah tidak kekal di dunia, termasuklah manusia. Dari hari ke sehari usia kita kian bertambah pendek dan bila tiba saatnya, kita terpaksa pergi juga ke alam baqa.

Penjelasan al-Quran mengenai hal ini seharusnya menjadi pesan menyedarkan kita yang sering kali alpa dan sibuk dengan urusan duniawi yang bersifat sementara.

Allah berfirman yang mafhumnya: “Katakanlah sesungguhnya kematian yang kamu lari darinya, maka sesungguhnya kematian itu akan menemuimu, kemudian kamu akan dikembalikan kepada Allah, yang mengetahui yang ghaib dan yang nyata, lalu Dia berikan kepadamu apa yang telah kamu kerjakan.” (Surah Al-Jumu’ah, ayat 8)

Orang yang menyedari mati pasti datang tidak akan mensia-siakan usianya, sentiasa berusaha mengisi waktu ke arah memantapkan keimanan. Setiap detik sangat berharga baginya, tidak suka membuang masa dengan hal tidak mendatangkan manfaat.

Menginsafi bahawa hidup di dunia hanyalah ibarat seekor burung yang hinggap di ranting, bila tiba masanya akan terbang lagi dan dengan tekun mempersiapkan diri untuk bekalan menghadapi saat kematian adalah dikatakan manusia yang cerdik.

Dinyatakan oleh Rasulullah SAW ketika menjawab pertanyaan seorang lelaki Ansar siapakah yang paling cerdik. Baginda berkata: “Yang paling banyak mengingati kematian antara mereka dan paling bagus persiapannya selepas kematian. Mereka itu orang cerdik.” (Hadis Riwayat Imam Ibnu Majah)

Usia masih tersisa adalah anugerah Allah yang mahal harganya seharusnya disyukuri dengan kesibukan mengabdikan diri kepada-Nya, menjadi orang terbaik dan berfaedah di tengah masyarakat baik dengan harta, tenaga atau pun ilmu yang ada.

Dengan cara begini, kita berada di tangga sebaik-baik manusia seperti mana penjelasan Rasulullah SAW yang bermaksud: “Sebaik-baik manusia ialah orang yang diberi panjang umur dan umur yang panjang itu dia gunakan untuk membuat kebaikan sebanyak-banyaknya dan sejahat-jahat manusia ialah orang yang diberi Tuhan umur panjang tetapi umur panjang itu digunakan untuk melakukan kejahatan dan kerusuhan saja.” (Hadis riwayat Ahmad)

Di samping itu, kita hendaklah segera bertaubat sebagai usaha pembersihan diri daripada dosa. Allah melarang seseorang yang suka bertangguh untuk taubat sebab mati tidak diketahui bila.

Jika sikap bertangguh diamalkan, maka dikhuatiri kita mati dalam keadaan tidak sempat untuk bertaubat. Tentu akan menanggung kerugian yang besar dan penyesalan tidak sudah.

Allah berfirman yang bermaksud: “Dan segeralah kamu kepada ampunan dari Tuhanmu dan kepada syurga yang luasnya seluas langit dan bumi, yang disediakan untuk orang yang bertakwa.” (Surah Ali Imran, ayat 133)

Syarat diterimanya taubat nasuha mengikut Imam al-Raghib al-Asfahani ialah kita harus memenuhi empat perkara iaitu meninggalkan dosa kerana keburukannya, menyesali dosa yang telah dilakukan, berkeinginan kuat untuk tidak mengulangi dan berusaha melakukan apa yang boleh diulangi (diganti).

Kita mesti faham bahawa Allah memberi kesempatan hidup di dunia supaya manusia menjalankan tugas sebagai khalifah, mengatur dan mengolah alam sehingga terwujudnya kehidupan yang adil, makmur dan penuh reda Allah.

Dengan umur yang masih ada ini kita gunakan untuk menunaikan amanah Allah, pasti segala amalan dilakukan tidak dipersiakan oleh Allah, akan mendapat ganjaran setimpal di akhirat nanti.

Renungilah firman Allah yang bermaksud: “Mereka itu adalah orang yang bertaubat, beribadat, memuji (Allah), puasa, rukuk, sujud, menyuruh berbuat makruf dan mencegah berbuat munkar dan memelihara hukum Allah. Dan gembirakanlah orang mukmin itu.” (Surah At-Taubah, ayat 112).

Sumber:
http://www.bharian.com.my/

Guru Takmir Bentuk Sahsiah, Akidah Umat

2011-03-03T21:48:00.000+08:00

PROGRAM pendidikan dewasa di masjid dan surau yang dulunya dianggap cara mengimarahkan rumah Allah terus berkembang hingga hari ini dan menjadi kurikulum pengajian yang mendapat sambutan masyarakat Islam setempat.

Justeru, kehadiran guru takmir yang menjadi tulang belakang kelas pengajian itu tetap relevan untuk menyebarkan dakwah dalam dunia semakin mencabar dengan pelbagai masalah baru yang timbul.

Ketua Pengarah JAKIM, Datuk Wan Mohamad Sheikh Abdul Aziz, berkata program Pengajian Takmir Masjid dan Surau yang mula diperkenalkan pada 1985 bertujuan menghidupkan budaya ilmu melalui rujukan yang sahih serta bertanggungjawab.

Katanya, sistem pengajian berstruktur itu dilaksanakan dengan kerjasama Jabatan Agama Islam Negeri (JAIN) atau Majlis Agama Islam Negeri (MAIN) sebagai kemudahan masyarakat setempat mendalami ilmu agama.

“Dulunya orang panggil tok guru kampung yang mengajar agama di surau atau masjid. Mereka kebanyakan terdiri daripada imam dan sering menjadi rujukan untuk permasalahan agama. Guru takmir diperkenalkan sejak 25 tahun lalu supaya pengajian di masjid lebih berstruktur.

“Maknanya, setiap pengajian mempunyai buku rujukan yang standard. Program takmir ini adalah gelombang baru untuk hidupkan masjid dan surau secara lebih berkesan kerana kita tidak mahu masjid hanya pusat solat jemaah saja,” katanya.

Katanya, walaupun kebanyakan guru takmir bersifat ‘low profile,’ tetapi hakikatnya peranan mereka sangat penting dan pengaruh mereka membentuk pemikiran masyarakat setempat tidak boleh dipandang ringan.

Faktor pertambahan kelas turut menuntut kepada usaha mendapatkan tenaga pengajar dari luar institusi masjid yang melihat guru takmir menjelajah ke merata daerah bagi memenuhi jemputan pihak yang ingin mendapatkan khidmat serta berkongsi ilmu mereka.

Program pengajian takmir bertujuan mengimarahkan masjid dan surau di seluruh negara dengan kegiatan keilmuan Islam disediakan secara percuma kepada masyarakat awam itu dibiayai sepenuhnya oleh JAKIM dan dilaksanakan oleh JAIN.

Selepas 25 tahun dilaksanakan, program kerjasama ini banyak memberikan kesan positif kepada perkembangan agama Islam serta mengimarahkan masjid dan surau.

Menyedari pentingnya ilmu Islam dapat disampaikan secara efektif, program Takmir Masjid dan Surau dikaji dan diperkasa dari semasa ke semasa supaya sahsiah ummah dapat dibangunkan berdasarkan kemurnian akidah, keadilan syariah dan ketinggian akhlak.

Sehingga kini ada 3,692 guru takmir berdaftar dan bertanggungjawab mengendalikan 29,333 kelas takmir membabitkan 6,119 masjid dan 17,284 surau di seluruh negara. Dianggarkan 1.5 juta orang menerima manfaat menimba ilmu agama melalui program ini setiap bulan.

Berdasarkan analisa JAKIM, 63.8 peratus yang mengikuti program takmir adalah kalangan mereka berumur 51 tahun ke atas manakala pembabitan golongan remaja sekitar 4.7 peratus.

Wan Mohamad berkata, kelas takmir tetap dikategorikan sebagai kelas dewasa kerana kumpulan sasar yang setia mengikuti serta memanfaatkannya masih terdiri daripada golongan sudah berusia khususnya pesara.

Katanya, program baca kitab seperti kelas takmir tidak sesuai dengan golongan muda dan pendekatan lebih kreatif dengan pengisian program lebih sesuai diperlukan untuk menarik kumpulan berkenaan.

“Namun, guru takmir tetap berdepan cabaran kerana anak murid kini lebih berpengetahuan. Mereka peroleh ilmu daripada pelbagai sumber termasuk internet. Guru takmir tidak boleh bergantung pada buku teks saja sebaliknya mengambil inisiatif mendapatkan maklumat tambahan,” katanya.

Ternyata peranan guru takmir menyampaikan ilmu sangat berkesan kerana berdasarkan kajian oleh pasukan penyelidik Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM), persepsi guru takmir terhadap program ini sangat baik iaitu 93.63 peratus dan kecapaian objektif takmir adalah 96.9 peratus.

Penggerak masjid dan surau Dewan Undangan Negeri (DUN) Johor Jaya, Maskob Sibun, berkata beliau akan terus berkhidmat sebagai guru takmir selagi kehadirannya sebagai pendakwah diterima masyarakat.

Beliau yang berkhidmat sebagai guru takmir selama 38 tahun berkata, tugas yang sudah sebati dengan jiwanya itu menjadi landasan untuk berdakwah selain berkongsi ilmu pengetahuan bersama jemaah masjid serta ahli kariah.

“Matlamat kami guru takmir bukan untuk mendapat imbuhan kerana awal dulu pun tugas ini dilaksanakan dengan ikhlas. Kini, kehadiran guru takmir mendapat pengiktirafan dan disediakan elaun, yang saya fikir sebagai pendorong kepada guru takmir memberi khidmat lebih baik.

“Penerimaan terhadap kelas takmir juga memberangsangkan kerana melihat kepada pengalaman, selepas lima atau enam bulan ditubuhkan, kelas pengajian akan berkembang dan kehadiran juga membanggakan,” katanya.

Bekas guru penolong kanan Sekolah Kebangsaan Felda Air Tawar, Kota Tinggi, Johor, Omar Darmawan, berkata sistem pengajaran berstruktur membolehkan proses pendidikan dilaksanakan secara tersusun.

Beliau yang banyak mengendalikan kelas takmir di sekitar daerah Kluang berkata, perbincangan dua hala antara guru dan peserta membolehkan sesuatu isu dikupas mengikut kesesuaian serta perkembangan semasa.

“Jika ada perbezaan pandangan kita akan merujuk kitab aliran ahli sunnah wal jamaah yang disediakan. Dengan cara ini juga kita boleh menangkis fahaman lain yang tidak selari pegangan ahli sunnah yang kian berkembang kini,” katanya

Sumber:
http://www.bharian.com.my/

HUKUM MEMBERI SALAM

2011-02-25T18:10:00.000+08:00

Amalan yang merupakan Kemulian di sisi Allah ialah dengan memberi salam apabila bertemu di antara dua orang islam.

Firman Allah yang bermaksud:

Dan apabila kamu diberikan penghormatan Dengan sesuatu ucapan hormat (seperti memberi salam), maka balaslah penghormatan itu Dengan Yang lebih baik daripadanya, atau balaslah Dia (dengan cara Yang sama). Sesungguhnya Allah sentiasa menghitung tiap-tiap sesuatu. (Surah Al-Nisa: Ayat 86)

Melalui ayat ini Allah meyarankan agar hambanya mengamalkan ucapan yang baik ketika bertemu dengan saudara sesama Islam bagi menjaga kesejahteraan yang dianugerahkan oleh-Nya. Dengan demikian umat Islam hendaklah memberi salam setiap kali bertemu saudaranya iaitu yang terdiri daripada orang-orang Islam sama ada kenal ataupun sebaliknya. (Rujuk Al-Razi: 544-604H, Halaman 169, Juzuk 10)

Bahawa seorang lelaki telah bertanya kepada Rasulullah s.a.w yang mana satu antara amalan dalam Islam itu lebih baik? Jawab Rasulullah, “Kamu memberi makan kepada orang yang memerlukan dan mengucapkan salam ke atas sesiapa yang kamu kenal dan yang tidak kenal”
(Riwayat Bukhari dan Muslim)

Salam merupakan asas bagi tiap muslim dan muslimah yang perlu diketahui dan dijadikan pegangan serta amalan dalam pergaulan harian.

Hukum memberi salam itu adalah "sunat" dan Nabi Muhammad s.a.w melakukan demikian serta malazimi dan membiasakan diri dengan memberi salam. Manakala hukum menjawab salam adalah "wajib" iaitu sekiranya tidak menjawab hukumnya berdosa. (Rujuk Imam Al-Hafiz Abi Al-Ali Muhd. Abdul Rahman b. Abd. Rahim. 1353H. 469)

Firman Allah yang bermaksud:

"Dan apabila diucap dengan satu ucapan maka balas olehmu dengan ucapan yang lebih baik daripadanya atau jawab secara yang elok. Sesungguhnya Allah sentiasa menghitung setiap sesuatu."
(Surah Al-Nisa : Ayat 86)

Melalui ayat ini Allah menyuruh kita mengucapkan sesuatu yang baik dan bermakna seperti salam atau seumpanya yang menandakan penghormatan terhadap orang lain seperti tabik, lambaian tangan dan sebagainya. Maka dengan itu kita hendaklah membalasnya dengan sebaik mungkin kerana Allah Maha Mengetahui segala yang dilakukan hamba-Nya sama ada melalui amalan dan niat. Inilah yang dihitungkan ke atas hamba-Nya.

Dari ayat di atas Rasululluah s.a.w menjelaskan melalui sepotong hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah iaitu:

"Memberi salam oleh yang berkenderaan ke atas yang berjalan, yang berjalan ke atas ygang duduk, yang sedikit ke atas yang banyak dan pada satu riwayat “yang kecil ke atas yang besar”
(Riwayat Al-Bukhari)

Hadis ini memberi pengajaran bahawa salam itu merupakan satu penghormatan dari seorang kepada orang lain dalam Islam. Ucapan salam itu tidak semestinya dilakukan dengan perkataan tetapi juga boleh dilakukan dengan isyarat seperti membunyikan hon kenderaan ketika memandu. Dengan perkataan lain ucapan salam ini boleh dilakukan melalui pelbagai cara mengikut keaadaan waktu dan tempat.
(Rujuk Syamsul Al-Haq Al-Azim Al-Abadi 1979, halaman 100-101)

Walaupun telah di jawab di dalam hati seelok-eloknye jawapan tu hendaklah didengar oleh yang memberi salam bagi mengelakkan sebarang tanggapan yang tidak elok. Dalam ketika memberi salam hendaklah dengan jelas agar dapat didengar supaya tidak timbul perselisihan faham dan sebaliknya.

Selain itu sebagai peringatan, apabila seorang lelaki memberi salam kepada seorang wanita yang mana pemberi salam itu tidak dikenali, maka hendaklah dipastikan terlebih dahulu tujuannya. Mungkin mereka hendak menggoda atau sengaja nakal hendak mengusik dan sebagainya. Maka dalam keadan begini salam tersebut tidak wajib di jawab pada syarak, kerana ia akan membuka peluang untuk lelaki tadi mendekati wanita serta menyempurnakan niat jahat yang boleh mendatangkan padah kepada kaum wanita, berdasarkan kaedah feqah iaitu menolak keburukan perlu di awasi terlebih dahulu daripada mencari sebarang kebaikan.

Wallahu a'lam.

Sumber:

Adab Pergaulan Menurut Al-Quran & Al-Sunnah - Dr. Rokiah Ahmad
Jabatan Pengajian Al-Quran & Al-Sunnah UKM.
http://tilmiz.multiply.com/

Kehebatan Syurga Berdasarkan Al-Quran

2011-02-22T18:59:00.002+08:00

~ Gambar Hiasan ~

Allah menciptakan perkara-perkara yang luar biasa indah dan nikmatnya kepada orang-orang yang bertakwa sehingga menurut Nabi Muhammad s.a.w. di syurga itu terdapat apa-apa yang belum pernah dilihat oleh mata dan didengar oleh telinga serta tidak pernah pula terlintas di hati manusia.

Berikut adalah beberapa ayat Al-Quran tentang kehebatan syurga Allah SWT :

"Perumpamaan syurga yang dijanjikan kepada orang-orang yang takwa ialah (seperti taman); mengalir sungai-sungai di dalamnya; buahnya tak henti-henti sedang naungannya (demikian pula). Itulah tempat kesudahan bagi orang-orang yang bertakwa, sedang tempat kesudahan bagi orang-orang kafir ialah neraka." (Surah Ar-Ra'd; 35)

"Kedua syurga itu mempunyai pohon-pohonan dan buah-buahan." (Surah Ar-Rahman; 48)

"Di dalam kedua syurga itu ada dua buah mata air yang mengalir." (Surah Ar-Rahman; 50)

"Di dalam kedua syurga itu terdapat segala macam buah-buahan yang berpasangan." (Surah Ar-Rahman; 52)

"Mereka bertelekan di atas permadani yang sebelah dalamnya dari sutera. Dan buah-buahan di kedua syurga itu dapat (dipetik) dari dekat." (Surah Ar-Rahman; 54)

"Di dalam syurga itu ada bidadari-bidadari yang sopan menundukkan pandangannya, tidak pernah disentuh oleh manusia sebelum mereka (penghuni-penghuni syurga yang menjadi suami mereka), dan tidak pula oleh jin." (Surah Ar-Rahman; 56)

"Di dalam kedua syurga itu ada dua buah mata air yang memancar." (Surah Ar-Rahman; 66)

"Di dalam syurga itu ada bidadari-bidadari yang baik-baik lagi cantik-cantik." (Surah Ar-Rahman; 70)

"Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal-amal soleh, bagi mereka syurga-syurga yang penuh kenikmatan..." (Surah Luqman, 8)

"Dan dimasukkanlah orang-orang yang beriman dan beramal soleh ke dalam syurga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai, mereka kekal di dalamnya dengan izin Tuhan mereka. Ucapan penghormatan mereka dalam syurga itu ialah "salam"" (Surah Ibrahim; 23)

"Mereka tidak mendengar perkataan yang tak berguna di dalam syurga, kecuali ucapan salam. Bagi mereka rezeki di syurga itu tiap-tiap pagi dan petang." (Surah Maryam; 62)

"Berlumba-lumbalah kamu kepada (mendapatkan) ampunan dari Tuhanmu dan syurga yang luasnya seluas langit dan bumi, yang disediakan bagi orang-orang yang beriman kepada Allah dan rasul-rasul-Nya. Itulah kurnia Allah, diberikan-Nya kepada siapa yang dikehendaki-Nya. Dan Allah mempunyai kurnia yang besar." (Surah Al-Hadid; 21)

"Di syurga itu mereka memperoleh buah-buahan dan memperoleh apa yang mereka minta." (Surah Yasin; 57)

"(Bagi mereka) syurga 'Adn mereka masuk ke dalamnya, di dalamnya mereka diberi perhiasan dengan gelang-gelang dari emas, dan dengan mutiara, dan pakaian mereka didalamnya adalah sutera." (Surah Fathir; 33)

"....Syurga itu sebaik-baik tempat menetap dan tempat kediaman." (Surah Al-Furqan; 76)

Ya Allah, anugerahkanlah kepada kami syurga-Mu dengan rahmat dan kasih sayang-Mu. Jadikanlah kami hamba-Mu yang beriman dan bertaqwa. Kami teringin menemui-Mu di syurga. Ampunkahlah dosa-dosa kami.

- Artikel iluvislam.com

Amalan Dalam Solat Ikut Sunnah Rasulullah

2011-02-20T10:10:00.001+08:00

NABI SAW bersabda dalam suatu hadis yang bermaksud: “Sembahyanglah kamu seperti kamu (mengetahui cara) aku sembahyang.”

Hakikatnya pada setiap perkataan, perbuatan, niat dalam solat yang kita lakukan itu hendaklah mengikut seperti yang ditunjukkan oleh Nabi Muhammad SAW. Hal itu bukanlah timbul melalui akal fikiran kita.

Contohnya, dalam permasalahan khuf atau memakai sarung kaki ketika musim sejuk iaitu kenapa perlu disapu bahagian atas tidak di bawah, Saidina Ali berkata: “Sekiranya agama itu dengan akal fikiran, nescaya sebelah bawah lebih patut disapu berbanding sebelah atas khuf (sarung kaki). Sesungguhnya aku melihat Rasulullah SAW menyapu pada sebelah atas kedua-dua khuf (sarung kaki).

Mengenai ucapan Samiallahualimanhamidah ketika bangun dari rukuk, ada hadis yang menyebut mengenainya.

Antaranya iaitu riwayat al-Bukhari dan Muslim daripada Abu Hurairah (yang bermaksud): “Adalah Rasulullah SAW apabila Baginda mendirikan solat, Baginda bertakbir (mengucap Allahuakbar) ketika berdiri, kemudian bertakbir ketika rukuk, kemudian Baginda mengucapkan samiallahulimanhamidah, ketika mengangkat belakangnya daripada rukuk, kemudian Baginda mengucapkan ketika berdiri (iktidal), “Rabbana wa lakal hamd.”

Kemudian bertakbir ketika Baginda turun sujud. Kemudian bertakbir ketika mengangkat kepalanya. Kemudian Baginda melakukan seperti itu pada seluruh solatnya dan Baginda bangun dari dua rakaat sesudah duduk (tasyahud awal).

Erti “Samiallahualiman hamidah” adalah: Sudah mendengar Allah orang yang memuji-Nya. Dalam kitab Bujairimi ‘Ala Khatib, pada juzuk ke 2, halaman 57 menyebut [yang bermaksud]: Dan sebab mengenai Samiallahuliman hamidah, bahawa Abu Bakar as-Siddiq tidak pernah tertinggal solat di belakang Rasulullah SAW sekali pun. Maka pada suatu hari beliau datang pada solat Asar.

Beliau menyangka bahawa akan terlepas rakaat solat bersama Rasulullah SAW, maka beliau pun berdukacita dan tergesa-gesa masuk ke masjid. Lalu didapatinya, Baginda sedang bertakbir untuk rukuk, maka beliau mengucapkan Alhamdulillah dan beliau bertakbir di belakang Rasulullah SAW. Maka turunlah Jibril sedangkan ketika itu Baginda dalam keadaan rukuk. Jibril berkata, “Wahai Muhammad, sudah mendengar Allah orang yang memujimu, maka katakanlah Samiallahulimanhamidah [Sudah mendengar Allah orang yang memuji-Nya).

Dalam riwayat lain menyatakan: “Jadikanlah ia dalam sembahyangmu, maka diucapkan Baginda ketika bangun daripada rukuk. Dan sebelum kejadian itu, turun untuk rukuk dengan takbir dan bangun daripada rukuk juga dengan takbir. Maka jadilah ia suatu sunnah dengan berkat Abu Bakar as-Siddiq.

Sumber:
http://www.bharian.com.my/

Kisah Imam Yang Menahan Marah

2011-02-18T16:12:00.003+08:00

Dipetik daripada buku Positif untuk Berjaya oleh Dato' Dr Mohd. Fadzilah Kamsah, Ahmad Zabidi Abdul Razak dan Nur Hanani Hussin

Imam Musa adalah cucu Nabi Muhammad, keturunan daripada Fatimah dan Ali bin Abi Talib. Beliau diberikan gelaran Musa al-Khazim yang bererti 'yang sanggup menahan marah'. Pada saat beliau hendak berwuduk untuk sembahyang Subuh, beliau meminta hambanya menyiramkan air.

Rupanya si hamba masih mengantuk. Disebabkan rasa mengantuk, dia menyiramkan air itu sehingga basah baju tuannya. Kelihatan Musa seperti hendak marah. Hamba tadi membaca ayat 134 surah Ali Imran, "wal khaziminal ghaiza" yang bermaksud, "Dan mereka yang menahan marah." Musa serta merta menyedari ayat itu kemudian menjawab, "Aku menahan marahku padamu."

Hamba tadi meneruskan bacaan, 'wal 'afina 'anin nas' yang bermaksud dan memberi maaf kepada manusia'. Musa menjawab, "Aku sudah memaafkan kesalahanmu." Hamba tadi melanjutkan bacaan, "Wallahu yuhibbul muhsinin" yang bermaksud 'Tuhan amat cinta kepada orang-orang yang berbuat baik'.

Akhirnya Musa menyatakan, "Mulai hari ini aku merdekakan engkau semata-mata kerana Tuhan." Dalam kisah ini, bukanlah Musa al-Khazim tidak mempunyai sifat marah tetapi beliau bijak mengawal dan mengendalikan diri semasa marah. Inilah yang dikatakan kecerdasan emosi.

Sumber: http://pts.com.my/

Sunnah Itu Hikmah

2011-02-14T17:23:00.000+08:00

Allah SWT telah berfirman dalam kitab-Nya: "Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah rasul-Nya, dan orang-orang yang memegang kekuasaan antara kamu. Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka hendaklah kamu kembalikan kepada Allah dan rasul, jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih baik dan sebaik-baik jalan." (An Nissa':59)

"Kembalikan kepada Allah dan Rasul" yang dinyatakan oleh-Nya dalam ayat tersebut jelas merujuk kepada al-Quran dan sunnah. Justeru , manusia tidak hanya bergantung kepada kitab Allah, tetapi juga sunnah Rasulullah yang mempunyai pengaruh amat besar dalam perluasan pembinaan hukum Islam.

As-sunnah mempunyai pelbagai pengertian yang dilihat berdasarkan kaca mata banyak pihak. Walau bagaimanapun, setiap definisi yang diberikan kelihatan tidak banyak bezanya antara satu sama lain.

Dalam buku berjudul Pedoman Muslim terjemahan daripada Minhaajush Shaalihin, ahli hadis melihat sunnah sebagai sesuatu peninggalan Rasulullah sama ada dalam bentuk perkataan, ketetapan mahupun sifat-sifat jasmani atau budi pekerti serta sejarah hidup (sebelum dan sesudah kenabian baginda diangkat Allah).

Sementara bagi ahli usul, as-sunnah merupakan sesuatu yg dinukilkan daripada Nabi Muhammad. Ini boleh jadi membabitkan perkataan, perbuatan mahupun ketetapan. Contoh yang melibatkan perkataan ialah sesuatu yang disabdakan oleh baginda dalam pelbagai bentuk yang berhubung dengan pembinaan hukum. Perbuatan pula adalah seperti perlakuan Rasulullah dalam urusan ibadah seperti solat.

Menurut istilah fikah, as-sunnah merupakan sesuatu yang tetap (sah) daripada baginda. Ia bukan fardu dan tidak wajib. Menurut sebahagian daripada ahli fukaha, sunnah adalah mutlak atas sesuatu yang berlawanan dengan bidaah.

Sahih, Hasan & Daif

Sebagai hamba Allah, al-Quran wajib dijadikan panduan hidup. Begitulah juga keadaannya dengan sunnah. Abu Abdillah Hakim mentakhrijkan daripada Ibnu Abbas, bahawasanya Rasulullah bersabda:

"Sesungguhnya syaitan telah putus asa untuk menjadi sembahan di bumimu, tetapi ia senang untuk ditaati selain disembah daripada perbuatan-perbuatanmu yang merendahkan kamu, maka berhati-hatilah. Sesungguhnya aku telah meninggalkan kepadamu selama kamu bepegangan dengannya maka kamu tidak akan sesat selamanya iaitu kitabullah (al-Quran) dan sunnah nabi-Nya."

Hadis merupakan sunnah Rasulullah. Dalam Islam, ia termasuk dalam dalil bagi menentukan hukum serta peraturan agama selain al-Quran. Ia terbahagi kepada dua bahagian. Yang pertama berperanan penting dalam menjelaskan maksud al-Quran. Sementara yang kedua pula menghuraikan hukum-hukum yang tidak dinyatakan oleh Allah dalam kitab-Nya.

Firman Allah dalam surah An Nahl ayat 44 yang bermaksud:

"Kami turunkan kepadamu (Muhammad) akan Quran supaya engkau jelaskan kepada manusia apa yang diturunkan (Quran) kepada mereka."

dan Firman Allah dalam surah An Nissa' ayat 59 yang bermaksud:

"Hai orang beriman! Ikut olehmu akan perintah Allah dan ikut olehmu akan perintah rasul."

Terdapat beberapa peringkat hadis iaitu sahih, hasan dan daif. Hadis sahih merupakan hadis yang sanadnya bersambung dengan riwayat orang adil yang memiliki ingatan kuat (dhabith). Selain itu, hadis tersebut turut selamat daripada unsur-unsur penyimpangan dan illat (penyakit). Hadis sahih tidak terkumpul secara mutlak dalam satu kitab hadis.

Bagi hadis hasan pula, perawinya ringan iaitu tidak kukuh hafalannya berbanding hafalan orang yang dhabith. Sementara hadis daif adalah hadis yang tidak melengkapi syarat-syarat hadis sahih dan hasan. Terdapat tiga jenis hadis daif iaitu daif (lemah), amat daif (sangat lemah) dan hadis maudhu' (palsu).

Keistimewaan Sunnah

Sunnah Rasulullah amat istimewa kerana ia merupakan suatu hikmah. Allah berfirman dalam kitabnya yang bermaksud:

"Sesungguhnya Allah telah memberikan kurnia bagi orang-orang yang beriman, ketika dia telah mengutuskan seorang rasul kepada mereka antara mereka sendiri yang membacakan ayat-ayat-Nya kepada mereka dan membersihkan mereka (dari sifat-sifat yang jahat) lagi mengajarkan kitab dan hikmah kepada mereka. sesungguhnya mereka sebelum itu dalam kesesatan yang nyata." (Ali Imran:164)

Berdasarkan ayat tersebut, kebanyakan ulama dan penyelidik berpendapat, hikmah yang dimaksudkan ialah sesuatu yang diperlihatkan oleh Allah kepada baginda daripada rahsia agama dan hukum syariat-Nya. Mereka memanggilnya sebagai sunnah.

Selaku umat Muhammad, Muslim hari ini tidak wajar mensia-siakan sunnah peninggalan baginda. Mengabaikannya tidak lebih daripada suatu kerugian.

Sumber:

http://www.iluvislam.com/

p/s; Selamat menyambut Maulidur Rasul 1432 Hijrah

Semangat Perubahan Sempena Maulidur Rasul

2011-02-11T17:33:00.000+08:00

Oleh Melati Mohd Ariff

KUALA LUMPUR, 11 Feb (Bernama) -- Sambutan Maulidur Rasul, memperingati hari kelahiran junjungan besar Nabi Muhammad s.a.w setiap 12 Rabiulawwal adalah peristiwa besar bukan sahaja untuk umat Islam tetapi dalam sejarah tamaddun manusia.

Ini jelas terkandung di dalam surah Al-Anbiya' ayat 107 yang bermaksud "Dan Kami tidak mengutus engkau (Muhammad) melainkan untuk (menjadi) rahmat bagi seluruh alam."

Justeru Maulidur Rasul seharusnya disambut dengan pengertian dan penghayatan yang lebih mendalam bukan setakat perarakan mahu pun perhimpunan yang dilihat lebih sebagai satu amalan tradisi atau kebiasaan.

"Jangan juga kita hanya mendengar ceramah dan berselawat kepada Rasulullah pada hari itu sahaja. Sebaliknya kita perlu mendapat cetusan baru iaitu hendak mengkaji dan menghayati ajaran yang dibawa oleh Nabi," demikian menurut Datuk Nik Mustapha Nik Hassan, Ketua Pengarah Institut Kefahaman Islam Malaysia (Ikim).

PERINGATAN BERTERUSAN

Beliau memberitahu Bernama dalam wawancara sempena sambutan Maulidur Rasul 1432, bahawa memperingati kembali hari kelahiran Nabi Muhammad s.a.w biarlah menjadi peringatan yang berterusan dan bukannya setakat pada 12 Rabiul awwal sahaja.

Peringatan kepada Rasulullah s.a.w itu, katanya bermaksud pengajaran yang dibawa oleh Nabi yang datangnya daripada Al Quran.

"Nabi Muhammad s.a.w yang menghayati kehidupannya menurut semangat Al Quran, justeru itu kita perlu mengkaji Al Quran melalui hadis-hadis Nabi s.a.w.

"Sebab itu apabila Aishah, isteri Rasululullah ketika ditanya apakah akhlak Nabi, Aisyah berkata Al Quran. Apa yang tercatit di dalam Al Quran itu adalah akhlak Nabi. "Maknanya Nabi menterjemah Al Quran dalam kehidupannya. Sebagai contoh, Nabi menghormati pandangan orang meskipun apabila kanak-kanak berbicara dengannya, Nabi akan memberi sepenuh perhatian. Nabi juga melayani isteri dan anak-anaknya dengan adil dan saksama. Ini antara yang perlu kita hayati dan warisi," jelasnya.

PENERAPAN NILAI

Sambutan Maulidur Rasul dalam konteks semasa di mana tamaddun manusia berada di ambang keruntuhan seharusnya juga mencetus keinsafan terutamanya dalam kalangan umat Islam.

Menurut Nik Mustapha, umat Islam perlu melihat Islam itu sebagai satu agama yang serius, agama yang tinggi dan agama yang membina kemajuan manusia baik di peringkat individu mahu pun masyarakat.

Jelasnya pembinaan diri di peringkat individu memerlukan seseorang itu mempunyai pandangan hidup yang sempurna antaranya mahu maju dan berjaya dalam pelbagai aspek termasuk ekonomi dan kekuatan kerohanian.

"Kita mahu kemuliaan di dunia dan akhirat itu adalah natijah daripada kehidupan di sini. Seseorang individu itu juga perlu mempunyai akhlak yang mulia seperti jujur dan ikhlas serta kasih sayang bukan sahaja sesama umat Islam tetapi juga umat manusia yang lain di samping memiliki kemahiran serta kepakaran hidup.

"Sebagai orang Islam, kita dianggap sebagai khalifah dan sepatutnya berperanan membimbing masyarakat atas dasar ajaran Nabi yang bersandarkan Al Quran," katanya.

Di peringkat masyarakat, Nik Mustapha berkata Nabi Muhammad s.a.w menekankan tiga prinsip utama.

"Tiga mesej penting yang dianjur oleh Nabi ialah kebenaran, keadilan dan kasih sayang. Itu mesej Al Quran yang Nabi bawa dan nilai-nilai itu yang perlu dipupuk. Persoalannya ada tak ketiga-tiga nilai ini diterapkan dalam kehidupan umat Islam?

"Nilai-nilai ini bukan sesuatu yang lapuk tetapi yang berkekalan dan saya berharap peristiwa Maulud tahun ini biarlah membuka mata kita. Kita juga mesti merenung kepada apa yang berlaku dalam masyarakat Barat yang kini berada di ambang keruntuhan," tegasnya.

KERUNTUHAN PERADABAN

Nik Mustapha mengaitkan keruntuhan peradaban dengan kepincangan institusi keluarga.

Di Barat, katanya perkahwinan semakin tidak dianggap penting kerana sebahagian besar menganggap ia sebagai satu kontrak sosial yang dibebani tanggungjawab.

Ketua Pengarah Ikim itu juga bercakap mengenai gejala perkahwinan sesama jantina yang semakin menular dan menjadi ikutan di samping mendapat pengiktirafan undang-undang di sesetengah negara.

"Bukankah ini satu perkara yang berbahaya yang akan menjuruskan kita kepada keruntuhan. Ia hanya menunggu masa sahaja. Ini tidak bermakna berlaku tahun depan, mungkin dalam jarak masa yang terdekat sekiranya keadaan sekarang berterusan," kata Nik Mustapha dengan nada penuh kebimbangan.

Beliau juga berkongsi pandangan yang dilontarkan Joseph E. Stiglitz, ahli ekonomi Amerika yang terkemuka yang antara lain berkata bahawa "krisis ekonomi mendedahkan kemuflisan moral orang kita" dan "kita telah mewujudkan sebuah masyarakat di mana aspek kebendaan mengatasi komitmen moral."

AWASI PUNCA

Nik Mustapha berkata keruntuhan peradaban perlu dilihat daripada sudut punca keruntuhan dan bukan kepada gejala atau petanda keruntuhan.

Dengan menjadikan kes pembuangan bayi yang banyak berlaku di negara ini sebagai contoh, beliau kurang bersetuju dengan pandangan setengah pihak yang menuding jari kepada ketiadaan pelaksanaan undang-undang Islam sebagai penyebab.

"Yang perlu kita soal apa punca pembuangan bayi ini berlaku? Bagi saya mungkin keutuhan rumah tangga. Ibu bapa terpaksa bekerja kerana kos sara hidup yang tinggi sehingga kurang masa dengan anak-anak juga dengan saudara-mara yang lain.

"Kemudian timbul pula pornografi dengan kemudahan Teknologi Komunikasi dan Maklumat (ICT). Anak-anak disogokkan dengan benda macam ini dan bebas pula pergaulannya sebab pengawasan ibu bapa tidak ada, kasih sayang tidak ada.

"Inilah antara punca yang perlu kita lihat, jangan kita tengok kepada tanda atau gejala dan pantas mahu menjatuhkan hukuman.

"Kalau pun anak-anak tinggal di asrama, ibu bapa perlu melawat anak mereka. Betul ada cukup makan dan guru tetapi perkembangan psikologi antara anak dan ibu bapa juga penting dan perlu ada," jelas Nik Mustapha.

AKHLAK YANG BAIK

Beliau turut mengingatkan ibu bapa supaya menunjukkan contoh akhlak yang baik kerana anak-anak sentiasa memerhatikan kelakuan dan gelagat ibu bapa dan banyak mempengaruhi pembentukan sikap mereka.

Menurut beliau ada sesetengah ibu bapa yang lebih mampu memberi wang atau kad kredit kepada anak-anak mereka daripada perhatian atau kasih sayang.

"Ini yang menimbulkan huru-hara. Kasih sayang sebenarnya tidak boleh ditukar dengan wang ringgit.

"Kasih sayang ini tanda kita bersama dengan anak-anak, ada komunikasi dengan mereka dan berkawan dengan mereka. Bila bekerja kita buat kerja yang terbaik dan selepas itu kita balik dan meluangkan masa berkualiti bersama keluarga termasuk aktiviti riadah bersama anak-anak.

"Institusi keluarga amat penting seperti mana Nabi menguruskan keluarganya, turut beriadah menunggang kuda dan lain-lain di samping sama-sama membantu melakukan kerja rumah. Inilah yang perlu kita imbau akhlak dan cara hidup Rasulullah dalam kita memperingati hari kelahirannya," tambah beliau.

PENUNJUK NUBUWWAH

Nik Mustapha turut memberitahu bahawa sama ada suka atau tidak, semua masyarakat dunia termasuk masyarakat Islam dipengaruhi sistem yang dianjur oleh Barat iaitu sistem kapitalis.

"Sistem yang bersandarkan kepada kekayaan ekonomi tetapi sistem ini juga menimbulkan kemusnahan ekonomi walhal itulah matlamatnya.

"Pada 2008, 40 peratus daripada 6.7 bilion penduduk dunia berada di bawah garis kemiskinan. Macam mana ini boleh terjadi? Pada 2008 juga sekitar 1.2 bilion rakyat di dunia memperoleh pendapatan kurang daripada USD2 sehari. Macam mana nak hidup?

"Di Malaysia juga ada jurang antara yang kaya dan miskin. Golongan kaya dengan kemewahan yang kadang kala melampau dengan pembaziran. Mereka perlu ada lebih rasa tanggung jawab kepada masyarakat. Lihatlah kehidupan Rasulullah yang penuh kesederhanaan," tambahnya.

Beliau turut mempersoal sistem sekular, sistem yang menggunakan akal manusia yang menolak Ilahi, wahyu dan kenabian. Maka manusia menggunakan akal, rasional, logik tanpa dipandu oleh ajaran Ilahi, sedangkan kemampuan akal itu terhad.

Pandangan hidup manusia, jelasnya dan cara manusia berfikir tidak sesempurna pemikiran yang datang daripada Ilahi.

"Itu sebabnya Allah mengutuskan Nabi untuk menyampaikan ajaranNya dan tanggungjawab Nabi ketika itu adalah untuk merubah sistem kehidupan di Mekah yang dibelenggu sistem jahiliyyah yang menindas rakyat jelata," tambah beliau.

Dalam konteks semasa, keruntuhan peradaban yang bersandarkan kepada ideologi sekular, Nik Mustapa berkata perlu dibina peradaban yang berpaksikan nilai-nilai luhur seperti kebenaran, keadilan dan kasih sayang.

"Justeru masyarakat memerlukan kepada penunjuk nubuwwah atau kenabian. Bila kata nubuwwah, kata kenabian, kita merujuk kepada prinsip-prinsip yang dibawa oleh Nabi. Dalam setiap tindak-tanduk Nabi itu banyak yang boleh kita pelajari. Ini yang perlu ditekankan apabila kita menyambut Maulidur Rasul. Perkara inilah yang mesti menjadi panduan kita sepanjang hayat," katanya.

SEMANGAT TRANSFORMASI

Perayaan Maulud juga akan menjadi lebih bererti sekiranya umat Islam membuat perubahan dan rombakan di dalam kehidupan mereka dan menjadikan Nabi Muhammad s.a.w sebagai contoh ikutan sepanjang hayat.

Di samping itu, pentingnya juga untuk umat Islam membaca sirah atau sejarah Rasulullah untuk lebih mendekati dan mengenali Nabi Allah yang terakhir ini.

"Sirah adalah tulisan yang lebih berbentuk analisis. Sebagai contoh Perjanjian Hudaibiyah. Kita bukan setakat tahu tarikh perjanjian ini ditandatangani iaitu pada bulan Zulkaedah tahun keenam hijrah (Mac 628 M) antara pihak Musyrikin Mekah dengan Rasulullah.

"Walaupun tidak dapat masuk ke kota Mekah pada tahun perjanjian itu ditandatangani tetapi Nabi dan rombongannya berjaya masuk ke Mekah pada tahun berikutnya tanpa setitis darah pun yang tumpah. Ini kerana pihak Musyrikin sudah berasa gerun melihat Nabi datang dengan rombongan yang besar sebelum itu.

"Inilah strategi hebat politik Nabi yang turut menunjukkan sifat sabar Nabi. Banyak lagi tindak-tanduk Nabi yang boleh dijadikan pengajaran dan panduan termasuk khutbah widak (terakhir) Rasulullah yang memberi peringatan kepada sifat-sifat keangkuhan dan juga peringatan untuk menjaga kebajikan kaum wanita," kata Nik Mustapha.

Ketua Pengarah Ikim itu juga berharap sambutan Maulud kali ini bukanlah sekadar menganjurkan amalan-amalan yang sering dibuat tetapi lebih menekankan kepada kecintaan dan keyakinan kepada ajaran Nabi dan menjadikannya sesuatu yang sebati dalam kehidupan.

"Hendaknya Maulidur Rasul menjadi pencetus kepada penghayatan nilai-nilai yang luhur yang dianjurkan Al Quran dan pendekatan kita ke arah penyusunan masyarakat.

"Dengan ini barulah saya rasa perayaan Maulud itu memberi erti yang sangat bermakna dan inilah yang menjaminkan kepada kebahagian, kesejahteraan dan kejayaan dalam hidup kita.

"Jangan Maulidur Rasul tinggal hanya sebagai satu acara agama. Tahun depan buat lagi sedangkan impaknya tidak seperti yang diharapkan," tegas Nik Mustapha.

-- BERNAMA

Sumber:
http://www.bernama.com/

Ceramah Maulidur Rasul 1432 H

2011-02-09T18:03:00.001+08:00

ASSALAMUALAIKUM...

Jawatan Kuasa Surau Al-Mukhlisin Tmn Temerloh Jaya Indah,
Dengan segala hormatnya menjemput semua Muslimin / Muslimat
Untuk menghadiri program:

CERAMAH MAULIDUR RASUL

Tarikh : 15 Februari 2011 M / 12 Rabiul Awal 1432 H
Hari     : Selasa
Masa   : Selepas Solat Maghrib
Tempat : Surau Al-Mukhlisin, TJI

Penceramah Jemputan:
             Uztaz Khairul Azhar,
             Institut Pendidikan Guru Afzan, Kuala Lipis.

Semua Dijemput Hadir ....

Kekayaan Anugerah Allah

2011-02-09T17:47:00.000+08:00

Kebahagiaan, kesihatan dan kesenangan merupakan sebahagian daripada kehidupan kita. Sebagai orang Islam, mensyukuri nikmat Allah merupakan salah satu sifat Mukmin yang dituntut. Hakikatnya, semua ini adalah anugerah daripada Allah kepada hambanya samada ia seorang yang beriman ataupun tidak.

Disebutkan dalam Al-Quran, Al-Baqarah:268 yang bermaksud "Allah menjanjikan keampunan dan kurniaNya kepadamu, dan Allah Maha Luas dan Maha Mengetahui".

Apakah konsep kekayaan (Wealth) dalam Islam?

Kekayaan adalah amanah daripada Allah yang mesti diuruskan dengan sebaik-baiknya. Konsep amanah ini menunjukkan bahawa segala kekayaan yang dianugerahkan oleh Allah adalah merupakan pinjaman semata di dunia ini. Walaubagaimanapun, yang Maha Pemurah dan Maha Luas sifatnya memberikan kebebasan kepada hambanya menggunakan nikmat ini untuk manfaat dunia dengan berpandukan Syariah.

Melaksanakan amanah ini dengan baik bukan sahaja akan mendapat kesenangan duniawi, malahan Allah akan memberikan ganjaran pahala sebagai bekalan di Akhirat nanti.

Selain itu, kekayaan adalah merupakan salah satu jalan menuju kejayaan. Ayat 10-12, Surah As-Saff yang bermaksud:

"Wahai orang-orang yang beriman! Mahukah kamu Aku tunjukkan suatu perdagangan yang dapat menyelamatkan kamu dari azab yang pedih? (Iaitu) kamu beriman kepada Allah dan Rasulnya dan berjihad di jalan Allah dengan harta dan jiwamu. Itulah yang lebih baik bagi kamu jika kamu mengetahui. Niscaya Allah mengampuni dosa-dosamu dan memasukkan kamu ke dalam surga yang mengalir dibawahnya sungai-sungai, dan ke tempat tinggal yang baik di dalam surga 'Adn. Itulah kemenangan yang agung."

Dengan memahami kedua-dua konsep kekayaan dalam Islam ini, maka aspek perancangan kewangan perlulah diberi perhatian. Melaksanakan perancangan kewangan yang baik dan berkesan merupakan suatu Ibadah dengan tujuan menjaga Amanah daripada Allah dan salah satu mehnah mencapai kejayaan di dunia dan di akhirat sepertimana janji Allah yang disebutkan diatas.

Seorang Muslim yang beriman itu adalah baik, tetapi seorang Muslim yang beriman dan menggunakan kekayaan anugerah Allah untuk kemaslahatan ummah adalah amat disukaiNya.

- Artikel iluvislam.com

Berbaik Sangka, Berusaha Cari Jodoh Sesuai

2011-02-06T08:55:00.003+08:00

Oleh: Ustaz Zahazan Mohamed

Allah SWT berfirman yang bermaksud: “Dan di antara tanda membuktikan kekuasaan dan rahmat-Nya bahawa Ia menciptakan kamu (wahai golongan lelaki) pasangan (isteri) dari jenis kamu sendiri supaya kamu bersenang hati dan hidup mesra dengannya dan dijadikan-Nya di antara kamu (suami isteri) perasaan kasih sayang dan belas kasihan. (Surah ar-Rum, ayat 21)

Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi keterangan (yang menimbulkan kesedaran) bagi orang yang berfikir.

Menurut Tafsir Ibnu Kathir, yang dimaksudkan dengan pasangan iaitu Hawa.

Allah SWT menciptakan Hawa daripada tulang rusuk sebelah kiri Adam yang pendek. Seandainya Allah SWT menjadikan semua manusia jenis lelaki manakala pasangannya makhluk yang lain seperti jin dan haiwan, nescaya tidak ada keserasian dan kesesuaian di antara pasangan itu. Bahkan bila mana pasangan berkenaan berlainan jenis, nescaya akan lahir perasaan tidak selesa dan ketakutan.

Selanjutnya, di antara kesempurnaan kasih sayang Allah SWT terhadap manusia, Allah menjadikan pasangan mereka itu daripada jenis mereka sendiri. Allah menciptakan pada setiap pasangan itu rasa cinta dan kasih sayang. Ini kerana tidaklah seorang lelaki menikahi seorang wanita melainkan pertama, kerana rasa cinta dan kasih sayang yang dibuktikan dengan lahirnya anak daripada rahim isteri.

Kedua, kerana si isteri memerlukan nafkah daripadanya dan ketiga kerana ingin menciptakan rasa cinta antara mereka berdua.

Nikmat dijadikan Allah SWT itu hendaklah difikirkan sehingga menimbulkan rasa syukur dalam diri dengan mematuhi perintah dan meninggalkan larangan-Nya.

Berkaitan jodoh, tidak semua manusia yang lahir ke dunia ini pasti berkahwin. Ia adalah rahsia Allah SWT sebagai mana persoalan rezeki, ajal dan sebagainya.

Begitu juga, tidak semua yang berkahwin itu pasti mempunyai zuriat. Tetapi secara fitrahnya, manusia memerlukan pasangan, zuriat, harta dan seumpamanya.

Firman Allah SWT yang bermaksud: Dihiaskan (dan dijadikan indah) kepada manusia, kesukaan kepada benda yang diingini nafsu iaitu perempuan, dan anak pinak, dan harta yang banyak terdiri daripada emas dan perak.” (Surah Ali Imran, ayat-14)

Antara perkara yang boleh kita lakukan adalah:

1. Hendaklah seseorang yang mengakui beriman, berbaik sangka dengan Allah SWT jika masih belum menemui jodoh agar jiwanya menjadi lapang.

2. Banyakkan berdoa dan bermunajat kepada-Nya.

3. Ketiga, hendaklah bertakwa kepada-Nya.

4. Keempat, hendaklah berusaha untuk mencari jodoh yang tidak melanggar syariat Allah SWT. Antara jalan untuk memperoleh jodoh iaitu melalui perantara ibu bapa, sahabat dan orang salih.

Allah SWT berfirman yang bermaksud: “Dan kahwinkanlah orang bujang (lelaki dan perempuan) dalam kalangan kamu dan orang yang salih daripada hamba kamu, lelaki dan perempuan. Jika mereka miskin, Allah akan memberikan kekayaan kepada mereka daripada limpah kurnia-Nya kerana Allah Maha Luas (rahmat-Nya dan limpah kurnia-Nya), lagi Maha Mengetahui.” (Surah an-Nur, ayat 32)

Dalam sebuah hadis riwayat Muslim, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Jika seseorang lelaki datang untuk meminang anak perempuan kamu dan kamu reda (berpuas hati) agama dan akhlaknya, maka kahwinkanlah dia (dengan anak perempuan kamu). Sekiranya tidak, maka akan terjadi fitnah di bumi dan kerosakan yang besar.”

Bagi ibu bapa atau sesiapa saja yang mencari jodoh orang lain hendaklah menitikberatkan ibadat kerana aspek salih itu harus menjadi keutamaan. Jangan menjadikan kecantikan, kekayaan dan keturunan sebagai keutamaan.

Jangan memilih orang fasik sekalipun ia memiliki kekayaan atau rupa. Rasulullah SAW bersabda dalam hadis: “Sesiapa yang menikahkan anak perempuannya dengan lelaki fasik, bererti ia memutuskan hubungan silaturahim dengan anaknya sendiri.”

Akhirat adalah persoalan balasan amalan. Orang beriman dijanjikan tempat kemuncak kenikmatan. Segala keinginannya akan diperoleh di sana dan kekal dalam kenikmatan.

Allah SWT dalam firman-Nya bermaksud:

“Dan sampaikanlah berita gembira kepada orang yang beriman dan beramal salih, sesungguhnya mereka beroleh syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai. Tiap kali mereka diberikan satu pemberian dari jenis buah-buahan syurga, mereka berkata: “Inilah yang sudah diberikan kepada mereka dulu.” Dan mereka diberikan rezeki itu yang sama rupanya (tetapi berlainan hakikatnya) dan disediakan untuk mereka dalam syurga, pasangan yang sentiasa bersih suci, sedang mereka kekal dalamnya selama-lamanya.”
(Surah al-Baqarah, ayat-25)

Wallahua’lam.

Sumber:
http://www.bharian.com.my/

Banyak Ketawa Hati Mati

2011-02-03T12:06:00.000+08:00

SUKA dan duka menjadi asam garam kehidupan. Setiap insan sering dihadapkan dengan pelbagai keadaan hidup yang memerlukan tindakan mental dan fizikal tertentu.

Menangis dan hiba sering dikaitkan dengan kedukaan dan penderitaan. Manakala ketawa selalunya menjadi manifestasi keriangan dan kepuasan yang tidak semua insan dapat merasainya.

Islam tidak pernah melarang umatnya untuk melahirkan kegembiraan dan kepuasan hati mereka dengan ketawa.

Namun, sebagai agama syumul dengan pelbagai adab dan disiplin, syariat tetap membataskan tahap ketawa yang dibenarkan. Ia bagi mengelakkan orang Islam dipandang rendah martabatnya oleh bukan Islam.

Menyingkap sirah Rasulullah SAW ketika hebat melancarkan misi dakwah melalui jihad perang selepas hijrah ke Madinah.

Allah menempelak sebahagian tentera munafik yang pada mulanya menyatakan persetujuan untuk bersama baginda di medan peperangan.

Bagaimanapun, mereka membatalkan janji dan persetujuan pada saat genting tentera Islam bakal bertarung dengan kekuatan tentera Musyrikin Quraisy dalam Perang Uhud.

Berikutan peristiwa itu, Allah berfirman yang bermaksud: Oleh itu bolehlah mereka ketawa sedikit (di dunia ini) dan mereka akan menangis banyak (pada akhirat kelak), sebagai balasan bagi apa yang mereka usahakan. (at-Taubah: 82).

Jelas daripada mafhum ayat ini, Allah mengungkapkan sifat lazim kaum munafik selalunya suka mengamal tabiat ketawa berlebihan.

Sedih, murung, riang, gembira dan ketawa adalah sentuhan naluri semula jadi. Tetapi Islam tetap mengehadkan untuk mengelak berlaku dalam keadaan melampau.

Lantaran Islam menyediakan pilihan yang boleh diamalkan bagi mengelak kita daripada bertindak di luar batasan kemanusiaan apabila hati dan perasaan bertindak balas dengan apa yang dialami.

Rasulullah SAW bersabda bermaksud: "Dan janganlah kamu banyak ketawa kerana banyak ketawa itu mematikan hati (riwayat Ahmad dan at-Tirmizi)."

Sewajarnya setiap insan mukmin segera menginsafi diri untuk tidak menjadikan ketawa sebagai perantara menzahirkan perasaan tersendiri dengan cara berlebihan. Perbuatan itu dibimbangi boleh membawa kepada beku dan matinya hati.

Saidina Umar al-Khattab pernah berkata, seseorang yang banyak ketawa nescaya akan kurang rasa takutnya kepada Allah. Apabila rasa takutnya berkurangan, maka akan kuranglah taatnya kepada Allah.

Ketawa yang sampai ke tahap berlebihan lebih mengundang perkara negatif. Orang banyak ketawa lebih suka membiarkan masa berlalu tanpa diisi dengan sesuatu bermanfaat.

Banyak ketawa juga boleh melupakan manusia daripada mengingati mati dan himpunan dosa yang menimbun dalam diri. Apabila lupa kepada mati, manusia lupa membuat persiapan menuju ke alam abadi kerana terlalu leka dengan keindahan, kekayaan, keseronokan dan kegembiraan yang tidak lebih hanya bersifat sementara.
Justeru, bermuhasabah diri adalah jalan paling terbaik supaya tidak terlalu leka dengan keseronokan dan keriangan yang dinikmati di dunia.

Kita juga diminta tidak mudah berpuas hati dan leka dengan pencapaian tersendiri dan akhirnya menjadikan ketawa sebagai teman kepada keseronokan.

Sekali lagi ditegaskan bahawa Islam tidak pernah melarang umatnya untuk ketawa, tetapi biarlah di atas landasan syariat yang sederhana. Kita tidak dapat mengelakkan sesuatu yang semula jadi tercipta.

Sumber:
http://www.utusan.com.my/

Allah Berkuasa Turunkan Bala Ke Atas Kaum Mungkar

2011-02-02T07:44:00.001+08:00

Oleh Hashim Ahmad

RASULULLAH SAW bersabda bermaksud: “Apabila Allah menurunkan azab ke atas dunia untuk satu-satu kaum, maka azab itu akan menimpa ke atas mereka yang berada sama dalam masyarakat kaum itu, kemudian apabila mereka dibangkitkan di akhirat nanti maka kedudukan mereka adalah mengikut taraf keimanan serta amal kebajikan yang mereka lakukan di dunia ini”. (Hadis Riwayat: Al Bukhari).

Hadis di atas bermaksud apabila Allah mahu menurunkan bala atau bencana ke atas satu-satu kaum di dunia ini kerana ada di kalangan kaum itu melakukan kejahatan atau maksiat, maka azab yang diturunkan itu menimpa ke atas kaum yang beriman dan juga kepada mereka yang kufur. Tetapi apabila mereka berada di hari Akhirat nanti, mereka akan ditempatkan di tempat yang sesuai dengan kedudukan mereka mengikut keimanan dan amal kebajikan yang mereka lakukan di dunia ini.

Allah yang Maha Berkuasa, melakukan sesuatu mengikut kehendak-Nya tanpa mengira sesiapa. Allah melakukan itu dengan kehendak dan kekuasaan-Nya. Dialah yang menjadikan segala-galanya dan Dialah yang menjadikan siang dan malam, panas, sejuk, ribut dan sebagainya. Di samping itu, Allah menurunkan rahmat dan Dia juga menurunkan bala kepada mereka yang Ia kehendaki.

Sesungguhnya, Allah itu bersifat pemurah kepada sekalian makhluk termasuk jin dan manusia, sama ada makhluk itu beriman kepada-Nya atau makhluk itu kufur kepada-Nya. Allah memberi banyak nikmat kepada hamba-Nya di dunia ini sama ada nikmat yang mereka rasakan itu telah diusahakan ataupun tidak. Akan tetapi pada hari Akhirat nanti Allah tidak akan memberikan nikmat kepada hamba-Nya yang kufur, sebaliknya memberikan nikmat kepada mereka yang beriman saja.

Namun begitu Allah menurunkan nikmat atau bala secara khusus kepada hamba-Nya di dunia ini disebabkan kezaliman mereka atau kerana keingkaran mereka. Di samping itu, Allah telah menurunkan bala atau bencana secara umum ke atas satu-satu kaum disebabkan ada dalam masyarakat kaum itu melakukan kemaksiatan dan kemungkaran.

Dengan demikian, apabila Allah murka kepada sebahagian daripada kaum itu kerana kejahatan yang dilakukan oleh mereka, maka Ia menurunkan bala dan bencana ke atas kaum itu secara umum tanpa memilih sama ada mereka itu terdiri dari dari orang kafir atau pun dari mereka yang beriman.

Sungguhpun begitu, setiap mereka yang beriman telah dijanjikan dengan nikmat syurga manakala bagi mereka yang kafir telah dijanjikan dengan balasan neraka di akhirat kelak.
Kita sebagai umat Nabi Muhammad SAW sungguh bernasib baik kerana Allah tidak memberi hukuman yang sewajarnya kepada hamba-Nya yang melakukan maksiat di dunia ini sekalipun seseorang itu telah melakukan dosa yang besar.

Balasan yang diberi kepada mereka di dunia ini hanya kecil saja. Ia boleh dianggap sebagai pengajaran serta menjadi teladan kepada mereka yang hidup di dunia ini supaya insaf dan berhenti daripada melakukan sebarang kemungkaran.
Sebaliknya balasan yang wajar diberikan kepada mereka yang bersalah itu adalah di akhirat kelak sekiranya mereka mati belum sempat untuk bertaubat.

Dengan demikian, kita sebagai umat Muhammad patut bersyukur kepada Allah kerana Ia telah memberikan taufik hidayah kepada kita di mana kita dapat beriman kepada-Nya serta berpegang dengan agama-Nya.

Pada masa dulu, sebelum adanya syariat Nabi Muhammad SAW seperti berlakunya ke atas nabi terdahulu seperti nabi Nuh, Ibrahim, Musa, Isa dan lain-lain yang mana pada zaman itu, jika ada mereka yang tidak beriman atau mereka yang melakukan perbuatan mungkar dan apabila mereka diberi amaran supaya mematuhi suruhan dari Allah tetapi mereka masih lagi enggan, Allah menurunkan ke atas mereka dengan azab yang sungguh dahsyat bagi membinasakan kaum itu.

Bala atau bencana yang diturunkan itu bermacam-macam rupa seperti yang berlaku ke atau kaum Nabi Nuh yang berupa banjir yang sangat besar.

Hal sama juga berlaku kepada umat Nabi Musa yang mana kaum Firaun tenggelam dalam sungai Nil. Bala yang menimpa Nabi Lut pula berlaku di mana bumi mereka diterbalikkan.

Sumber:
http://www.bharian.com.my/

Syirik

2011-01-28T15:06:00.000+08:00

(disediakan oleh Ustaz Salleh Talib)

1. Firman Allah dlm surah An-Nisa` 48; `sesungguhnya Allah tidak akan mengampunkan dosa syirik kepadanya dan akan mengampunkan dosa yang lain bagi sesiapa yang dikehendakinya, sesiapa yang syirik kepada allah, sesungguhnya ia telah melakukan dosa yang besar.'

2. Sabda Rasulullah s.a.w. maksudnya; ketahui olehmu, ada tiga dosa yang paling besar yang dilakukan oleh manusia dan dimurkai oleh Allah; pertama Syirik kepada Allah, kedua durhaka kepada kedua ibu bapa dan ketiga bersaksi palsu atau berkata dusta.

3. Syirik bermaksud menduakan Allah dengan sesuatu samaada dalam amalan atau semasa melakukan ibadah kepada Allah. Syirik boleh berlaku dalam berbagai bentuk atau tindakan seseorang.

4. Dosa syirik sangat besar dan tidak akan diampun oleh Allah.

5. Syirik akan membatalkan segala amalan seseorang seperti sembahyangnya, puasa, zakat, haji, sedekah dll.

6. Orang yang syirik adalah sesat yang amat jauh. `sesungguhnya Allah tidak akan mengampunkan dosa orang yang syirik kepadanya dan akan mengampunkan dosa selain dari itu bagi sesiapa yang ia kehendaki. Sesiapa yang syirik terhadap Allah, sesungguhnya ia telah sesat dalam kesesatan yang sangat jauh.' (an-nisa` 116)

7. Syirik juga merupakan satu kezaliman (surah Luqman 13)

8. Syirik terbahagi dua iaitu jali atau nyata/terang dan syirik khafi iaitu tersembunyi.

8 (a) syirik jali seperti menyembah patung berhala, mematuhi taghut dll

8 (b) syirik khafi ialah riyak, menunjuk-nunjuk dan membuat amalan kerana manusia.

9 Syirik berlaku dalam 3 keadaan: hati, perbuatan dan perkataan.

Hati - aqidah, seperti meragui ajaran/perintah allah dengan menganggap ianya tidak sesuai dengan zaman

Perbuatan - melakukan penyembahan kepada selain Allah. Membesarkan manusia setaraf dengan allah

Perkataan - berkata sesuatu yang berlawanan dengan sifat allah.

10. Jauhilah syirik kerana syirik membawa ke neraka.

Kredit:

http://masjidtemerlohjaya.blogspot.com/

Ambil Kesempatan Kemalangan & Dosa Berganda

2011-01-22T16:17:00.000+08:00

Oleh

Zaharuddin Abd Rahman

www.zaharuddin.net

Sudah jatuh ditimpa tangga, itulah yang boleh dikatakan kepada pemilik wang syiling RM75,000 yang mengalami kemalangan di Kilometer 244 Lebuhraya Utara-Selatan (Plus), dekat susur keluar Pedas. Menurut laporan akhbar-akhbar tempatan, orang ramai dikatakan berpusu-pusu menghentikan kenderaan mereka, sebahagiannya bukan untuk menolong mengutip dan mengembalikan wang yang berteraburan itu tetapi sebaliknya mengambil dan melarikan semua wang syiling yang dikutip.

Tentunya penghargaan wajar diberikan kepada mereka yang datang membantu tetapi bagi mereka yang mengambil kesempatan melarikan wang terbabit, kejadian seperti ini amat mendukacitakan dan jelas memperlihatkan betapa rakusnya nafsu keinginan kepada wang.

Mereka sama sekali tidak mengendahkan persoalan hukum. Demikian amaran Nabi Muhammad :

Ertinya : Akan sampai satu zaman dimana manusia tidak lagi menghiraukan dari sumber mana diperolehi hartanya, sama ada dari yag halal atau yang haram ( Riwayat Al-Bukhari)

Lebih teruk dari itu, tiada lagi rasa ‘malu’ dan hiraukan kecederaan tuan punya wang yang berada di tempat yang sama. Mereka juga tidak menghiraukan keselamatan diri mereka sendiri sehingga dilaporkan ada yang mengutipnya di tengah-tengah lebuh raya, sehingga terpaksa akhirnya pihak berkuasa menutup laluan bagi memastikan tiada kemalangan nyawa akibat kerakusan itu.

HUKUM BARANG JUMPA

Bayangkan di dalam Islam, setiap harta yang dijumpai dan tidak diketahui pemilik pun tidak boleh kita nikmati sebelum melalui proses tertentu. Harta yang ditemui tanpa diketahui pemilik dinamakan ‘Luqatah’ di dalam ilmu Fiqh Islam.

Nabi menyatakan :

Ertinya : Barangsiapa yang menumpai sesuatu harta, maka wajiblah dia memaklumkannya ( bersaksi) dia menjumpainya kepada orang yang adil atau pihak berkuasa, tidak boleh sama sekali dia menyembunyikan dan menghilangkannya. Sekiranya dapat dijumpai pemiliknya wajiblah dia mengembalikan wang terbabit, jika gagal maka harta tadi adalah dikira milik Allah dan boleh disedeqahkan kepada sesiapa yang diingini.” ( Riwayat Abu Daud )

Imam Al-Khattabi menghuraikan , ia hanya boleh dimanfaatkan oleh yang menjumpainya setelah mencari pemilik tersebut dalam tempoh satu tahun. ( Aunul Ma’bud, hlm 101).

Itu perbincangan hukum menjumpai harta dan panjang lagi perbincangannya dalam mazhab-mazhab Fiqh Islam, cuma dapat kita lihat betapa Islam mengajar umatnya agar sentiasa peka dan berhati-hati dalam apa jua harta yang diterima. Malah yang dijumpai pun belum tentu boleh dimanfaatkan. Apatah lagi untuk mengganggap ia sebagai ‘rezeki terpijak’ atau ‘durian runtuh’.

Jika demikian displin Islam dalam bab harta yang dijumpai, tentulah Islam sangat melarang sesiapa juga mengambil kesempatan mencuri, merompak dan melarikan wang yang tercicir akibat kemalangan sedang diketahui tuannya sedang dalam kesakitan.

Sebenarnya keadaan ‘mengambil kesempatan’ di atas sesuatu musibah dan kemalangan ini bukan hanya merujuk kepada kes di atas, tetapi telah banyak kali dapat kita baca disiarkan oleh media massa. Ada yang mengambil kesempatan semasa kebakaran, gempa bumi dan sepertinya, mereka mencuri barangan tuan rumah yang terpaksa ditinggalkan.

Teringat pernah diwartakan suatu ketika dahulu, bagaimana mangsa yang cedera parah dan yang maut akibat kemalangan dicuri dompet dan barangan berharga mereka yang terdapat di dalam kenderaan. Semuanya dilakukan oleh sebahagian penyamun dari kalangan orang ramai yang berkerumun yang kononnya ingin membantu, keadaan itu menyukarkan tugas polis untuk mengenal mangsa.

Tidak kurang juga yang merompak semasa demonstrasi dan yang lebih teruk pernah dilaporkan, seorang pegawai sukarela menangkap pelaku khalwat, menerima rasuah dan ada yang merogol mangsa ketika dalam perjalanan menghantarnya ke rumah ibubapa mangsa. Begitu buruknya sifat dan sikap manusia seperti ini.

CERMINAN MASYARAKAT KITA?

Gambaran-gambaran di atas sebenarnya mampu memberikan sedikit idea berkenaan sikap sebahagian besar masyarakat kita hari ini. Sikap tidak amanah apabila berhadapan dengan peluang mendapat wang dan peluang mudah, dengan segera disambar tanpa menghiraukan kesan luka di dalam hati mangsa. Disebabkan oleh sifat sebegini rasuah masih gagal dihentikan, keterlibatan dalam skim cepat kaya, skim piramid dan pelbagai skim menipu masih terus berkembang dan mendapat mangsa. Semuanya disebabkan sifat kerakusan malas mengkaji dan tanpa ilmu yang menyubur, menyebabkan diri tersangkut di dalam jerat pendapatan kononnya cara mudah.

DOSA BERGANDA

Dosa bagi mereka yang mengambil kesempatan di atas kesusahan orang lain adalah lebih besar berbanding dosa biasa. Merampas dan meragut sememangnya merupakan suatu dosa. Namun apabila ia dilakukan di ketika pemilik harta dalam keadaan cedera kemalangan sama ada di jalanraya atau kemusnahan di dalam rumah. Dosa penjenayah terbabit BERGANDA, KEHINAAN mereka di sisi Allah juga menjadi berganda.

Hal itu hampir sama seperti mengenakan caj penalti di ketika peminjam tidak mampu melunaskan hutangnya, dan berada di dalam situasi yang benar-benar sukar. Dalam keadaan itu, pemberi pinjam sewajarnya memberikan waktu kelegaan bagi meringan beban peminjam dan bukan menjerut leher mereka dengan menambah hutang mereka dengan caj penalti yang membebankan. Ia adalah riba dan Ibn Qayyim menegaskan pengharamanya disebabkan kezaliman jelas yang terkandung dalam tindakan tersebut.

WAJIB PULANGKAN

Justeru, saya ingin menasihatkan mana-mana individu yang terlibat mengutip dan melarikan wang tercicir di dalam kemalangan di lebuhraya kelmarin, agar segera bertaubat dan memulangkan wang terbabit kepada pemiliknya walau ia bernilai beberapa ringgit.

Nabi bersabda :

Ertinya : Tidak halal bagi seorang Muslim untuk menakutkan Muslim yang lain, dan apabila seorang kamu mengambil hak milik saudaranya yang lain, wajiblah dia memulangkannya kembali (Riwayat At-Tirmidzi, Abu Daud)

Nabi juga mengingatkan :

Ertinya : Tidak halal harta yang dimiliki oleh seseorang Muslim ( untuk diambil oleh orang lain) kecuali diizinkan olehnya ( Riwayat Ahmad, 5/72)

Tanpa memulangkan kembali, ia bakal menjadi suatu beban di dalam kuburan kelak. Ia amat jelas wang yang haram digunakan oleh mereka dan perlu disedari dosa tindakan itu berganda-ganda kerana sebab yang dinyatakan di atas.

KESIMPULAN

Kes kemalangan di lebuhraya itu hanyalah sebagai contoh kepada semua jenis insiden kemalangan yang lain. Amat perlu masyarakat kita diingatkan agar tidak sama sekali mengambil kesempatan di atas kesusahan orang lain.

Walaupun sekali pandang, kes ini kelihatan kecil dan remeh tetapi hakikatnya ia adalah besar kerana memberi cerminan sikap masyarakat kita yang amat gersang dari pengisian rohani dan etika, sehingga tergamak mengambil kesempatan di atas kesusahan orang. Ia juga membimbangkan kerana melambangkan sikap pentingkan diri sendiri sudah begitu hampir ke tahap kemuncak kejahatan kejahatan.

Pihak berwajib dan mana-mana pihak yang punyai kuasa sama ada di peringkat keluarga, masyarakat, negeri dan negara tidak boleh memandang ringan insiden ini kerana ia jelas memerlukan satu plan terbaik untuk merawat pembangunan kerohanian, integriti dan etika masyarakat.

Semoga kita semua mampu berperanan dalam ruang lingkup kuasa kita selain berteriak meminta pihak itu dan ini untuk bertindak. Jalan yang terbaik untuk memulihkan masalah ini adalah mulakan dengan diri dan keluarga sendiri.

Sekian

Zaharuddin Abd Rahman

www.zaharuddin.net

20 Januari 2011